让真善美的鲜花开遍世界

“真善美”是创造人类幸福的“三字真经”。老子在《道德经》的第八十一章中为人类追求真善美的行动指出了光明的大道，他是这样说的：

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”

这段话的意思是说：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不辩驳，辩驳的人不善良。真正有知识的人不卖弄懂得多，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

在这里老子提出的三对范畴：信与美、善与辩、知与博，实际上就是在说明真假、美丑、善恶的问题。老子教导我们要按照“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的原则去行动，倡导真善美，让世界遍开真善美的鲜花，让大道盛行于世，这是创造人生幸福的必经之道。

俗话说忠言逆耳利于行，这就像老子讲的道，这些都是天道，是天机，过去是不允许泄露天机的。可老子为了渡人，把这么珍贵的东西拿了出来，可当今之世又有几人能真的信而践行呢。而人世中的花言巧语，奢靡之物，奢糜之音因能满足人表面的虚荣，就算人性本质的一面知道这些东西不好，这么执着不对。可虚荣心指使下的人又放不下，因此，只好花言巧语、厚颜无耻地为自己找借口，雄辩贱行的理由。当然也会有更下贱者为其喝彩，从而迷惑更多的迷中人，迷途不知反而越走越远。

老子虽说指出了这么多的天之道、人之道，讲出了这么多的道理，但人怎么做，人自己选择什么路，那都是人自己的事情。圣人本身的作为只是一种无私的奉献，不求索取，善人、善事、善天、善地是圣人本份。这些话虽不华丽，却对人有百利而无一害，因为这是天道的本质。人之道也应该是为而不持，为而不争，切不可为人的一己之私，丢掉人的本质。正如圣人云：“觉悟者出世为尊，精修者心笃圆满。巨难之中要坚定，精进之意不可转。”

信实之言不刻意追求辞藻华美，苛意追求辞藻华美之言不信实。老子言道论德并非是主观的凭空而谈，而是“言有宗，事有君”的，是实践经验的哲学总结。所以，有根有据的言论没必要用华丽的辞藻来进行粉饰，但它揭示的却是真理；主观、唯心的言论缺乏科学依据，无论对它进行怎样的粉饰美化，也经不起实践的检验。

下面这个有关“信与不信”的故事对“信言不美”进行了恰切的释义。

弥兰王对那先比丘说道：“佛法里讲：世间上活到百岁，一直作恶的人，如果他临命终时，能够一心念佛，则必生天上这话叫人难以相信。经里又讲，人若杀生一次，必堕地狱，这话我也不能相信。”

那先比丘听后，反问道：“请问大王，若有人拿了一块小石头，放在水上，那块石头是浮在水面上呢？还是沉入水里去呢？”

弥兰王回答道：“石头一定会沉入水中去的。”

“假若把大石头放在船上，是不是也会沉没呢？”那先比丘又问。

“不会沉没的。”弥兰王回答。

“那么，大王，我告诉你，”那先比丘解释道：“大石放在船中，因为船的关系，就不会沉没，所以人虽有大恶，佛法慈航，自然不会让他堕落，你为什么不相信呢？小石块在水中，因没有船载，所以沉没，如人不信佛法，死后便入地狱，你为什么不相信？”

弥兰王听后，大喜道：“善哉！善哉！佛法真不可思议！”

这其中的信与不信全在于你的领悟。

《道德经》九九八十一章，九九归一，这个归一所归的就是“道”，这个道的最终目的就是引导全人类走向幸福，要达到这个最终的目的途径就是积德悟道，倡导真善美就是积德悟道的“三字真言”。通过积德悟道，人人都可以走向成功，人人都将过上幸福快乐的生活，而要达到这个目标的前提就是让世间遍开真善美的鲜花。就让我们在这条康庄大道上前进吧，真善美的鲜花将在我们前行的路旁绚丽地盛开。