细说“道”

历史上有关道的学说一直亘古流传，道是生身之母，道是万物之源。道为什么能影响人类长达几千年？今天带着这些疑问，让我们一起走进“道法的世界”。

对“道”的认识

关于道的学说，早在春秋战国时期的《左传》中便有记载。到了后期，老子最先把道看作是宇宙的本源，他认为天地万物都由道而生，他说：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字曰“道”并提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的定论。庄子时期，庄子又解释道“物物者生物”来证明道是非物质性造物主。到了战国后期，儒家学者在易传中也提到了关于道的学说“一阴一阳之谓道”他们认为自然界中阴、阳的不断转化就是道。此后关于“道”的认识众说纷纭，整整影响了人类发展长达两千多年的历史。

那么究尽什么是“道”呢？有的学者认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独立存在的最高原理，因此主张“道”是唯心主义论。而也有的学者认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，所以主张“道”是唯物主义论。介于两种解释不同，我们不妨假设猜想：假如它是属于“唯心主义论”，那么它不仅存在于人类的内心世界，而且还符合自然界中万物的生存法则；假设它是属于“唯物主义论”，而它作为一种思想，一直在影响着人类。所以，“道”既属于唯心主义的范畴，也属于唯物主义的范畴。这是为什么呢？其实与其说“道”

既属于唯心主义论、也属于唯物主义论，倒不如反过来说“唯心主义论”与“唯物主义论”都属于道的范畴。因为在古人看来，道不仅是自然万物的生存法则，也是一切事物产生的根源。

“道”的唯一性与多样性

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此道作为万物形成的根源所在，它应该是惟一的。它是宇宙间惟一可以主宰万物生生不息生长和繁衍的造物主。

然而，作为道本身而言，它又不是惟一的。举一个简单的例子：老子和释迦摩尼同是得道之人，老子修出的道是超脱于无形，最终得到天人合一；而释迦摩尼则悟出了人的生死轮回，因果报应。从二位悟出的大道来看各有千秋，因此我说“道“又具有它的多样性。然二位同是修道之人，对道的领悟为何就不同呢？这要追究于二位不同的成长历程，老子作为贫苦人家的后裔，接触与感悟最多的当然是自然，所以他悟出的道就是人与自然合二为一；释迦摩尼则不同，他贵为皇族后裔，对自然之道的领悟肯定不如老子，但他见识到的人间世事肯定要比老子多，因此他参透了人的生死轮回。他们也都在以各自领略到的宇宙奥妙对世间的一切事物加以解释，所以道家所说的“道”就是天人合一，佛家所说的“道”则是因果轮回。

而作为“道”本身而言，无论老子的天人合一观，还是释迦摩尼的生死轮回论，都属于“道”。因为道本来就是一个即统一、又分散，即抽象、又模糊的概念。它既存于有形，又可化为无形。

道的气化论

研读过“道”的人应该知道，很多古书中有关道的记载：“道”即是混沌之气，这是很多流派对道的一种笼统解释。另有记载凡人可以通过修炼：胸中五气（金、木、水、火、土五气）、顶上三花（精、气、神三花）、斩三尸（善尸、恶尸、自我）来达到圣人的境界。这些记载不是全无道理的，它主要反映出古人修道，即是炼气的过程。

在今天，无论是我们本土的道教，还是西方佛教都是通过打坐来参禅悟道，目的就是通过对自身气场的调节来达到与道合二为一的境界。而在中国的古典文化中，无论命理学、风水学，还是其它三教九流的学说，“气”对它们都产生了深远的影响。回到现实中，我们经常会说：人活一口气，要注意你个人气质的培养等等诸如此类的话，究其根本也就是要注意自身内在修养的提升，而这种内在的修养与个人对“道”的领悟是完全分不开的。

凡人要参悟大道，又是一个非常艰难的过程。需要经历非常人所能忍受的磨难，以此来修的可以包容世间一切善恶的人生境界和超脱于世俗的人生格局，最终以一颗无为的心来看待众生的一切疾苦。而很多人在修道之时，往往以“有为”的态度修无象的“道”，这只能是背道而驰，越修越远。

且说那些圣人悟道，老子倾其一生才悟出真正的道；释迦摩尼历尽千辛万苦，花了六年时间，最终才在菩提树下觉悟；而孔子集齐毕生心血，也只不过领悟到了道的一部分；孟子更是才达到“吾善养吾之浩然之气”的境界。

那么，凡人如何才算是得道呢？也就是你参透了宇宙间众妙之法门，能够利用自身所参悟的“道”来解释人世间的一切事物，并且这些解释还是宇宙间存在的真理。然而不同的人由于经历不同，因此参悟出来的道也是不一样的。

“道”对人的影响

地球是一个大的宇宙，它需要遵从天地之道。而人则是一个小的宇宙，也需要遵循天地生存之道，方能得其成就。

天行健，君子以自强不息，天道的法门是自强不息。而对于人来说，就是要有自己的信念和追求，而且还要坚持不懈，这样才可成就小我。纵观清史，一个人的成功并不是因为他的才华举世无双，而是因为他一直都在坚持着自己的信念。古人悬梁刺股为的是对金榜题名的追求；梁山伯与祝英台的忠贞不渝是对唯美爱情的追求。正是因为他们永恒不变的信念，才让他们名垂千古，也让他们找到了属于自己的“道”

地势坤，君子以厚德载舞，地道的法门是厚德载物。大地承载万物而不求所得，这种修为，这种胸怀，这种魅力不正是一个成功者需要的吗？大地以其不争之美而天下万物莫能与其相争，难道这种境界不正是圣人之道吗？他们为了天下苍生牺牲小我，而最终又能成就大我，因此也只有他们才会参透芸芸众生之道。

一个人的成功与失败与他对“道”的领悟是分不开的，而他成就的大与小，就取决于他对道的领悟程度了。然无论天道，还是地道，都是有道。道亦有道，道亦无道，心中有道即是道，心中无道亦有道。那么对于圣人而言，有与没有又有什么分别呢？

道的统治性

自混沌以来，道一直作为一种无形体存在于自然的每个角落，它超于自然，却又法于自然。因此，古人认为“道”是宇宙中最高的主宰。那么，它作为一种无形体是如何统领世间万物的呢？

易书中记载：太极生两仪，两仪生四象，四象成八卦……这样诸天万物就由此产生了。易书中所述的“太极”就是我们所讲的“道”，在它的统治下，生成了两仪，也就是今天众所周知的阴、阳。如果说道是一切万物的统领，那么两仪就是万物生存定律的真实写照。而从阴阳相生相克的角度来看，这个世界上任何事物也都存在其对立的一面，正的反面是邪、好的反面是坏等等诸如此类。所以人们把爱因斯坦的相对论称为是一种伟大的学说，因为它不仅符合科学的逻辑，也符合诸天万物的的逻辑。其实，早在两千年前，我们的祖先就发现了它。

毛泽东主席曾吟诗道：“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”。为何人间正道是沧桑呢？因为它是在伴随着恶道的制约和促进而在发展的，物极必反，否极泰来，历史都是从一个时期过渡到另一个时期，如此循环。却也有一个亘古不变的真理：邪不胜正，这也是道的核心所在。

回顾历史，古老的中华民族一直生活在“易学唯心论”的社会里，它并不象我们今朝所想的单是一个不问苍生问鬼神的时代，它是一个过于追求文明及精神生活的时代，由无数先哲撰写的易学典籍可以充分说明这一点。而那些森严的等级制度和不合理的伦理纲常也反映了古人对“法”的推崇。他们往往把对美好事物的追求寄予那些连自己都不得所知的神仙手中，因此古人对神仙特别敬畏。而这些并不能表明他们就是愚昧无知的，因为这是他们自身的一种信仰。而透过这些，我们可以发现古人对精神生活的过高追求。

然任何事物发展到一个极点时都要向着与其相反的一面发展，正当我们的祖先还在追求修仙得道、长生不老的生活时，一声巨响，轰开了中国的大门，也炸醒了无数陶醉在自我理想主义的灵魂，八国联军很快侵占了中国。从此古老而悠久的中华民族的大门永远的关闭了，中华民族最灿烂的文化也被随之封锁起来。

追求物质，追求利益，追求金钱，西方国家不仅扎根于中国，而且也将他们科学的唯物主义理念带了进来。回到今天，物质生活我们样样俱全，先进的武器我们有了，高楼大厦我们建了。瞬间，这个古老的民族已是富丽堂皇，中国强大了，别人再也不敢来侵犯了，这都是好的兆头。但时至今朝，我们又缺少了什么？没有人侵犯我们了，我们是否就可以高枕无忧了？而汶川和玉树的灾难告诉了我们答案：不是！

中国封建王朝灭亡的经验告诉我们人类走向了易学唯心主义的极端。因此，我们要吸取教训，不能走向另一个科学唯物主义的极端，这样，“道”就失去了平衡。一个民族应该有信仰，但不是唯一的信仰，就像唯物主义和唯心主义、科学和易学一样，只有维系了二者的平衡，相互促进。相互制约，“道”才会得以平衡。今天的人类物质水平提高了，人文素养却又回到了远古的功利境界。为钱是存、为利可图的观念已笼罩了人们的灵魂，连年不断的自然灾害是对人类惩罚的真实写照，是道已失去平衡的预兆。

西方国家逐渐认识到了这一点，于是开始不断挖掘中国古老的易学宝藏，并修建了以“孔子和老子”命名的学校，目地就是为了填补人类空虚的心灵以此来维系“道”的平衡。所以，纵观历史大家会发现，真正统治人类不断前进发展的不是统治者，而是“道”。道的平衡与否就是世间万物的生存法则。

“道”的总结

道可道，非常道。它无利、无功、无名，却又无时不刻都在影响着世间万物，大到国家，小到自然中的一草一木，它大象于无形，包罗于万象，其中的奥秘远不止这么多。

而我们能做到的就是适应道、领悟道、感知道。让它在我们灵魂深处得以升华。