第六章、 人生有三种福田

一、真假莲花迷人眼

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

第一种、是传统的佛教，就是佛陀的教育，古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时，理论求解与修行同时进行。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是诵经念佛。所以上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念就很少，所以成就很快。现在这样的教育很少见。

第二种是宗教的‘佛教’。佛教本来不是宗教，现在有不少寺庙把佛教变成了宗教。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也不好否认了，为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。现在我们所见的很多佛教寺院只是每天供供佛，让游客观光一下，懂的人知道这可以修一点福报，不懂的人就说是搞迷信。

第三种是‘佛学’，而不是学佛。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛经当作哲学来研究。佛教教育本是一个完整的教育体系，所有的科系统统都包括了，那些没有真正搞懂的学者们把佛教变成了哲学，显然这是认识上发生了偏差。佛教不是哲学，也不是宗教，佛法是宇宙生命真相的教育，佛法真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质了。

第四种是邪门外道的‘佛教’。出现这种情况是非常的不幸。我们要知道，宗教的佛教是劝人做一个好人；学术的佛教也是在追求真理，对社会都没有危害；若是变成邪教，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、扰乱社会、危害大众，那是变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词与行为很能吸引人、诱惑人，一旦涉入就要吃亏上当。

目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大看清楚，第一种佛陀的教育才是我们要学的。佛教教学的方针是彻底破除‘迷信’。佛门常讲：‘破迷开悟，离苦得乐。’迷是什么呢？迷的是对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，对很多事情往往就会产生错误的认识；看错了想错了，自然也就会做错。做错了就必然会给自己和他人带来痛苦和烦恼。如果一个人对于宇宙人生的真相能够有正确的认识，他的所作所为才不会出错，结果一定是快乐的。

破迷开悟是因，认真学修是缘，离苦得乐是果。为达到这个目的，佛教教学的方针是‘破除迷信，启发真正的智慧’，让我们有能力在现实环境里辨别：真妄、邪正、是非，乃至于善恶、利害。然后再帮助所有众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们带来真实利益的。

佛教能圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福美满的生活，进而推动社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——断烦恼、出三界（欲界、色界、无色界，都在六道中），这些殊胜的利益就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是真正能让我们得到真、善、美、慧，得到真实幸福的教育。

佛说法是因众生的根性不同，因人施教而没有定法。佛的教法无论他怎么说，全是从自性中流露出来的，都离不开大圆满，因此，所有法门都是真正的平等。在佛门中，无论修学那一个法门，都是赞叹这个法门是第一。说这个法门第一，并不说其他法门就是第二，这一点，大家一定要弄清楚，才不致于犯‘自赞毁他’的过失。要是‘自赞毁他’这就犯了谤佛谤法的戒，是对佛法的误解，是在造恶业。

《观无量寿佛经》中说，韦提希夫人家庭遭受了很大的变故，真正体会到人间的疾苦，她对释迦牟尼佛说：‘这个世界太苦了，实在没意思，有没有生活环境很好、很清凉、没有造恶的世界？我希望往生到那里。’释迦牟尼佛非常慈悲，就把十方诸佛的世界，以神力变现在她面前，让她自己去观察、去选择。她经过认真观察，选中了西方极乐世界，要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前，教她先修三种净业，并且告诉她，这三种净业是‘三世诸佛净业正因’。这一句话非常重要，使我们明了三世一切诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）修行证果，都要依此三福为基础。这好像我们盖楼房一样，无论盖多高、盖什么样式，地基都是一样的。‘净业三福’就是佛法共同的基础，一定要从这个基础上建立，才能成就一切佛法，这是非常非常重要的。

二、人生三种福田

人天福、小乘福、大乘福，这是所有众生通过修行都可以得到的三种福报，叫做净业三福。人天福就是来世可以生到天道享受天福。修人天福必须“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”小乘福就是今生来世可以证得阿罗汉果，脱离六道轮回。修小乘福必须“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”大乘福就是指来世可以往生到极乐世界，成为永不退转之大菩萨，最终必成佛。修大乘福必须“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”

佛常在经中称念‘善男子、善女人’。善男子、善女人的标准是什么？就是要具足这三种净业。这三条十一句都做到了，才是大乘经上所称的善男子、善女人，可见其标准很高。如果是小乘经，那只要具备前两条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人，只需做到前面一条就够了。《地藏经》、《无量寿经》等都是大乘佛法，所称的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能称为善男子、善女人。

1.人天福：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

我们先看头两句‘孝养父母，奉事师长’。生命体都是父母给予的，父母把我们养大非常不容易，而且由于我们都经历了无数次的生死轮回，每一世都有那一世的父母，生生世世累积起来，我们的父母无量无边啊！他们同样在轮回，他们现在在哪里？佛告诉我们，我们身边所有的人，所有的动物都是我们过去生中的父母和亲人，他们不但在这个星球上，而且遍布整个宇宙，‘竖穷三际，横遍十方’。换句话说，整个宇宙我们都是一家人。所以，我们不仅要孝敬这一世的父母，还应该孝敬尽虚空遍法界的父母。那么，我们如何去孝敬他们呢？方法只有一个，就是努力让自己先成佛，自己成佛了，才有机会和能力去孝敬他们，最好的孝敬就是让他们听闻到佛法，帮助他们脱离六道轮回，永出生死苦海。如果自己成不了佛，如何去帮助这些生生世世的父母呀？如果释迦牟尼佛不来地球上，就没有一个人出得了六道了。

所以大乘佛法是建立在孝道的基础上。佛法是师道，是以孝道为基础，没有孝道就谈不上师道了。一个人如果不孝敬父母，却会恭敬老师，这在理上是讲不过去的，这种情况必然另有企图，存心巴结老师必是不怀好意。孝顺父母又尊重老师，才是理所当然，人人应该如此。明白这个事实真相，才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是‘孝道’。

《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学，父母就操心了，那就是不孝；兄弟若不和睦，使父母忧虑，也是不孝；工作不认真负责，不奉公守法，使父母担忧牵挂，这也是不孝。所以孝道确实是性德的究竟圆满，佛教导我们从这个地方学起。

三千年前的释迦牟尼是我们最好的老师，我们都尊敬他，对他念念不忘，眼前的老师那有不尊敬的道理呢？我们供奉佛像，不是把他当作神明来看待，而是为了提醒自己，一看到佛菩萨的像，就要想到孝亲尊师，想到报父母恩，它的意义就在这里。

三福第三句‘慈心不杀’。孝敬扩大就是慈悲，慈悲首先就是不杀生。为什么一切恶业中杀业最重呢？因为人和动物本是一家人，你杀害动物就是杀害父母亲人，所以杀生就是没有孝道。一切有生命的众生，没有一个不珍惜自己的生命，没有一个不贪生怕死。杀生也是不敬老师，因为佛教给我们五条根本戒，第一条就是不杀生，我们今天不听老师的话还在杀生，就是不敬老师。

最后一句是‘修十善业’。十善业是世间善法的标准。佛告诉我们，能够修这十种善业，决定不堕三恶道。上品的十善业能够生到天道，天道就是宗教所说的天堂、天国。佛将‘十善’归纳为身、口、意三大类。身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫。不邪淫是对在家居士说的，如果是出家人，那就是不淫欲，要把贪爱断得干净。如果淫心没有断，无论修何法门，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天，而出不了六道。偷盗是不与而取。比如说有人投机取巧想漏一点税，‘漏税’是偷盗国家的，所犯的罪很重。偷一个人的，将来只还一个人的债。偷国家的，这个国家的人都是你的债主，这还得了，那要到什么时候才能还清啊？所以真正学佛的人，一定是奉公守法，决不投机取巧。不犯杀、盗、淫，这叫做身业清净。

口业有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。妄语是存心欺骗人，也就是不诚实。两舌是挑拨是非。恶口是说脏话骂人，使人听了很难受。绮语是花言巧语，说得非常好听，可是用意不善，或者说一些无聊的话，浪费时间毫无意义。像现在社会上许多电影电视、歌舞、音乐，听起来很好听，看起来也不恶，想想这些在教人什么？很多都是与杀、盗、淫、妄有关的内容，把人教坏了，凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业，口业就清净了。

第三是意业，就是指起心动念。所有的恶念头归纳为三大类：贪、嗔、痴。‘贪’是贪爱，包括吝啬，所以常讲悭贪。欲望没有满足，莫不拚命在追求，希望欲望得到满足，这是贪心。已经得到的，不能放下，不肯施舍帮助别人，这叫吝啬，这是修学最大的障碍。佛教导我们用‘布施’的方法消除悭贪的障碍。其次是嗔恨。人为什么会嗔恨呢？贪不到就生嗔恨心。如果贪得到，就不起嗔恨心了。这‘贪、嗔、痴’称为三毒烦恼。‘悭贪’是饿鬼的业因。人死了为什么会变饿鬼？贪心没断。为什么会堕地狱？嗔恨心没断。为什么会变畜生？因为愚痴。什么叫愚痴？就是没有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶，他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是‘愚痴’，不论他是有意的还是无意的。这三毒烦恼是修行人明心见性最严重的障碍。佛法的修学，特别是禅宗祖师大德所提倡的，从根本修。根本是心，远离贪嗔痴，断灭贪嗔痴，真心自然显露，这就是从根本修。

十善业我们都做到了，这才算是人世间的善人，但是如果不修出世间法，死后虽生天道，天福享尽了照样堕三恶道。

2.小乘福：受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

三福头一条是人天福，第二条‘受持三皈（归），具足众戒，不犯威仪。’是二乘福，这是小乘佛法，修好了可以出离生死轮回。我们知道大乘是以小乘为基础的。我们修学大乘佛法，首先要打好地基。小乘佛法是建立在人天乘的基础上，就是孝亲、尊师、慈心、修十善业，有这个基础才真正能够入佛门，入佛门应先拜老师，受三皈戒。

三皈戒是很严肃的大事，这是正式拜释迦牟尼佛做老师，愿意一生依照佛陀的教导来修行。修学的总纲领就是：一要觉悟、二要有正知正见、三要六根清净，一尘不染。这个标准就是修正行为最高的指导原则，这叫‘三皈依’。简单说三皈依就是：皈依觉、皈依正、皈依净。也可以说成皈依佛、皈依法、皈依僧。

皈依佛，觉而不迷。佛是“觉悟”的意思。没有接受佛陀教导的时候，是“迷而不觉”。从迷惑处回头，依靠觉，这叫皈依佛。

皈依法，正而不邪。法是“正知正见”。法是对宇宙、人生正确的见解和思想。一切众生有无量的苦，苦从什么地方来？是从自己的迷惑颠倒中来。对自己、对生活环境不能够明了，于是产生许多错误的想法、看法，并因此而做出许多对自己和他人不利的事来，给自己和他人带来许许多多的痛苦和烦恼。佛法教导我们的就是破迷开悟、离苦得乐的方法。

皈依僧，净而不染。僧是“清净、一尘不染、和合”的意思。六根清净，一尘不染，这是自性净。妄想、分别、执着都是污染，贪瞋痴是最严重的污染，叫三毒！明了事实真相，就会统统放下，远离三毒污染，恢复到身心清净。所以，从一切污染处回头，依靠清净心，这叫“皈依僧”。

所以我们修行的主要依据是自性觉、自性正、自性净，这个叫‘自性三宝’，是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了。所以传授三皈时，传授的老师一定要将三皈的真正意义解说清楚，这才是真正的传授三皈。我们听了依教奉行，从那时起，你就是释迦牟尼佛的学生，诸佛如来的学生。如果真是佛的学生，经上说有三十六位护法神日夜保护你。如果皈依是假的，不认真去做，那就得不到护法神的保护了。

我们从久远劫以来，由于没有遇到善知识，没有遇到佛法，在六道里流转轮回，这是非常可怜的。今天遇到了，老师教导我们：要从迷惑颠倒处回头，依靠自性觉。自性本来觉，十方三世一切诸佛如来，都是自性所现的佛；所以我们归依的是自性佛，就是自性觉。

‘法’是自性的知见，不是跟著别人走。佛之伟大，佛之令人敬佩，就在于他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬的地方。

‘僧’是清净的意思，要六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接触外境六尘：色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到自己喜欢的，就起贪心；不顺自己意的，就起嗔恚心。所以大家要知道，五欲、七情都是心地的染污。佛告诉我们，自性本来是清净的，没有染污，我们要远离一切染污回过头来，依靠自己的清净心，这才是‘归依僧’。

觉、正、净，每一个人都具足，从前把它丢掉了，从今天起要把它找回来。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这是真正的皈依。

觉、正、净还是佛为帮助我们见性成佛而开的三个法门。就如一个佛堂有三个门，不管你从哪个门进来，都可以进来拜佛。因此只要在这三个法门中，采用一个就可以成功，就全部都得到了。中国大乘宗派里，禅宗是由‘觉’门进入，要求大彻大悟，明心见性。教下（禅宗之外，都属于教下），像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗，这些是由‘正’门入，他们依经典的教训来修正见解、思想、言行。净土宗和密宗是由‘净’门入，他们都是修清净心。

许多宗派，在三个标准当中各选一门，虽然选择不同，功效、成果则完全一样。没进门的时候不同（觉、正、净不同），进了门之后完全相同。此时，我们才知道，法门真的是平等，没有高下的差别。但是‘觉’门定要上根利智，要很聪明的人，心地很清净的人才能学，否则的话这个门是走不进去的。六祖在坛经里说，他所接引的是上上乘人，如果不是上上根基，这个觉门是走不通的，修了也不会开悟。‘正’门一般根基都可以走，时间较长，要念很多书，就好像上学一样，由小学到大学、博士，要念好多年，路很长。在末法时期，‘净’门专修清净心很盛行。‘净门’既不需上根利智，也不需走很长的路（时间）。特别是专念阿弥陀佛的净土宗，比密宗摄受还要广泛，成就还要容易，更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚，知道如何选择法门，作为修行的依靠，找到真正的归依处。否则的话，虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的皈依，心里什么都不知道，那就是假皈依。

三皈依落实在具体的修行里时，净土宗依靠的佛宝就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们真正的皈依处；法宝是净土的五经一论，分别是《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《楞严经·大势至菩萨圆通章》、《华严经·普贤菩萨行愿品》、《往生净土论》。僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲，学大势至菩萨的专一。

《楞严经·大势至菩萨圆通章》里说，大势至菩萨自从开始归依起，一直到成佛，修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号，不借助其他法门，从初发心到成佛都是专念阿弥陀佛。他念佛的秘诀是：‘都摄六根，净念相继’。‘净念’是念佛时，没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的，一定要用清净心来念。‘相继’是一句接着一句不间断。‘不夹杂、不怀疑、不间断’这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。‘净念相继、都摄六根’，这样念佛就一定成功。

‘住持三宝’就是佛像、经书、出家人。它们虽然不是我们真正的归依处，但是它的作用是象征三宝住世，能提醒我们回头依靠。因此学佛的人，家里供养佛像，常常见到佛像就提醒自己，归依自性佛——处世待人接物，定要觉而不迷。如果没有人提醒，很容易忘掉，一忘掉又迷惑颠倒了，因此佛像提醒我们归依的作用很大。

‘法宝’是我们天天念的经书，那不是念给佛菩萨听的。我们念《无量寿经》，不是念给阿弥陀佛听，是接受阿弥陀佛的教导。佛在经上教导我们应该用怎样的心去处世、待人、接物，要把《无量寿经》变成我们自己的思想、见解和言行，变成我们实际的生活的写照，如此归依法才落到了实处。

‘僧宝’是出家人。看到出家人，无论他持戒犯戒，都是提醒自己要六根清净，净而不染，这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。

第二句‘具足众戒’。在众多的戒条里，最重要的是五戒，这是佛家的根本大戒。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。前面四条叫‘性罪’，无论学佛不学佛，受戒不受戒，犯了的人都有罪过。不是说不学佛或者不受戒的人就没有这些罪。只是受戒的人犯了又多了一条‘破戒’罪。只有‘不饮酒’这一条，只有受戒者犯了才有罪过，所以这一条叫做‘遮戒’。酒戒是为了防止修行人酒醉之后，因乱性而破前面四条戒律，所以它是预防的，本身没有罪。我们要知道，读诵经典而不能依教奉行是得不到真正的利益。所以学佛的重点是在实行，实行就必须持戒。戒律是正觉的生活规范，而不是刻意去束缚人。佛法是利益一切众生，使众生得到真实的幸福快乐。戒律是引导我们得到完美的生活规范，进而获得幸福的人生。这一点我们一定要认识清楚，才会乐意的接受佛的戒律。

第三句“不犯威仪”。‘威仪’就是今天讲的仪表、风度、礼节，我们一定要遵守。我们要知道自己的身份、职责、义务，在自己的岗位尽心尽力地把自己的工作做得圆满。‘不犯威仪’这几个字是活的，每个时代有每个时代的威仪，每个地区有每个地区的威仪，它们是不一样的。具足众戒，那个戒也没有说是那一部戒经上所讲的那个戒，这个戒是生活规范。

佛弟子要在世界某个地区弘法，就要采取方便法门，随顺众生，要适应当地的习俗，让佛法本地化，使当地人都能够适应，都能够接受。如果当地人不能接受，此‘佛法’就不是佛法了，哪有不能度众生的佛法呀？！佛法在形式上要像水一样随圆就方。原则上不能变，但在形式上它可以变，要变得让人容易接受。

我们学佛如果不随顺众生，就会有许多障碍。如果我们把佛法学死了，别人看到你学佛都觉得怪怪的，学佛的人都不正常了，不受人欢迎了，这怎么行呢？释迦牟尼佛当年在世，与弟子们无论走到那个地方都受到大众欢迎。如果我们走到家里，家里人讨厌；走到社会上，社会上讨厌。这个样子，还能够弘法利生吗？我们不能把佛的意思解错了！

今天讲国民礼仪，国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。了解这个意思，你要这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？所以这个第二条‘受持三归，具足众戒，不犯威仪’，就是佛弟子尊师重道、孝顺父母具体的修行方法。

那么这三句是佛法里面的小学教学；从这个基础就奠定到大乘的基础，就是佛法的大学教育。

3.大乘福：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

大乘福有四句，第一、‘发菩提心’。‘菩提’是梵语，翻为‘觉悟’。菩提心就是真正觉悟的心。觉悟什么呢？觉悟到轮回是真正的苦，觉悟成佛度众生才是真幸福。佛给我们讲三界都是苦，不但人间苦，天上也苦。真正认清了三界的真相，你就觉悟了。觉悟之后，依照佛教导的方法认真修行，把佛法介绍给大家，帮助大家离苦得乐，这才叫‘发菩提心’。

佛给我们讲四弘誓愿：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’，这四大愿就是菩提心的具体体现。菩萨不但要度自己、家人和亲戚朋友，更要度无量无边的众生。平等普度，这是大菩提心。《无量寿经》上说：菩萨为众生作不请之友。你不找他，他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生，这就是菩萨事业。

‘众生无边誓愿度’这是四愿里的第一愿，实际上四愿就是这一愿，后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生，就必须先完成后面三愿，也就是先把自己给度了。若是连自己都度不了，那哪有能力度众生？后面三愿告诉我们修行的次序，就是必须先断尽烦恼，再学无量法门。因为无量法门只能到极乐世界去学，在这里寿命太短，而且没有定数怎么学？到了极乐世界人人都有无量的寿命，又没有任何烦恼，那多好学呀！

要去极乐世界就必须断烦恼，所以今天发愿断烦恼成就德行，发愿广学法门成就学问，圆成佛道，皆是为了普度一切众生！不是为自己，这就是无上菩提心。

四弘誓愿是佛指示给我们修学的程序，依照这个程序来修学，没有不达到究竟圆满的。最后一条‘佛道无上誓愿成’就是烦恼断尽、法门圆满，无量无边的法门没有一样不通达不圆满的，这就叫做‘成佛道’。佛在《华严经普贤菩萨行愿品》里，以善财童子作为佛法修学的榜样，善财童子最初亲近的老师是文殊菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件完成断烦恼，也就是完成戒、定、慧三学的基础，持戒、修定、开智慧。经过五十三参，到最后遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学，劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛，他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该注意的是，如果想要成就无上佛道，一定要到极乐世界去见阿弥陀佛。不去极乐世界，无上佛道就很难成就。

第二句是‘深信因果’。第三福是菩萨修的，难道大菩萨还不信因果吗？佛在《华严经十地品》里讲：‘十地菩萨始终不离念佛。’华严会上从初地菩萨一直到十地菩萨，还有等觉菩萨，这十一位法身大士他们修什么？他们都在修念佛法门。所以此处‘因果’是专指‘念佛是因，成佛是果’的因果。佛在此地劝他深信‘念佛是因，成佛是果’。文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子都发愿往生西方极乐世界，就是相信这一句话。

第三句是‘读诵大乘’。菩萨学佛，不能一天不见佛，不能一天不读经。须知经不是念给佛听的，我们读经是接受佛的教诲。佛教导我们在这个世间行菩萨道时，要用什么样的态度，什么样的心态，什么样的方式，这些教导如果我们都做到了，读经就会真实的受益。佛弟子，最低限度是每天做早晚课。早晚课怎样做才如法？早课是听佛的教训，提醒自己，我今天一天，起心动念、处世、待人、接物，不能违背佛的教导，这是早课。晚课是反省检点，对照经典认真作一次反省，佛的教诲有没有做到？如果没有做到，要认真忏悔，改过自新，明天一定努力把它做到，这就是早晚课的功德利益，而不是早晨念一遍经给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，自己起心动念则与经教毫不相关。

明白了念诵的目的和方法，依照修学纲领去做，才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多，选一种自己喜欢的就行。选定之后要一门深入，至少要念三至五年。从每天读诵的时间上来说，假如是读《无量寿经》，一天至少要读诵三遍。

以上十句都是自己修学，说的都是自利，最后一句‘劝进行者’是利他。佛教导我们要把佛法广泛的介绍给大众。要劝别人学佛，要帮助别人精进，这就是菩萨行。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人，‘善’就是这样的条件。从‘孝养父母’到‘劝进行者’都做到了，这才是大乘经上讲的善男子、善女人，由此可见，善的标准是确定了的。假如是世间法讲善男子、善女人，只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人，标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人，必须三福统统具足。

另外，有些老人，他们一生也不认识字，也没有听过经，就念这一句‘阿弥陀佛’，临终的时候预知时至，有的站着走、有的坐着走。那是怎么回事呢？告诉大家，他们虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，但是这个三福十一句全部做到了。

人家一天到晚一句‘阿弥陀佛’，什么都不想，心地清净，这三皈依里头皈依僧有了。他的思想里只有阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念都是求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这是正知正见！一句佛号不间断、不夹杂，就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是皈依觉、正、净。原来他一句佛号，三皈依统统具足了。不但三皈依具足了，众戒也具足了，菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是‘阿弥陀佛’四个字，读诵大乘他也具足了。他这样走是作一个样子给别人看，自行化他，他这是身教。劝进行者他也具足了。你说他那一条不具足？