基督教的学理与智慧

记得江泽民曾经说过一句话：为什么基督教有那么多人相信他，这个值得研究。基督教在中世纪以前就已经成为欧洲大陆国家信仰的主流，其内在性有哪些？中世纪神学家奥古斯丁和托马斯.阿奎那从学理上给予了深刻系统的阐释。将这个宗教内在所具有的哲学智慧开示出来并让人理解后，宗教就不再是单纯的形式信仰，而是具有可以自觉的内涵。基督教的三大内在性原则是尘世国度的伦理，道德，法理本源的基础。

一、原罪与自由意志。因人类触犯了天条，（亚当作为人类的始祖他妻子偷吃了禁果而触犯了天条），所以被上帝打入尘世。人类作为宇宙的一个属，他本身是有限的，这就是人类自身的原罪。但人类又有可能通过自觉和实践来向绝对接近，这个接近就是人类进步和超越自身进入不断发展进步的自由境界。人类只有通过自我救赎才可以获得福祉，要不要自我救赎，人类有自由选择的权利。上帝给予人类意志自由，一方面让人享有自由的权利和拥有自由决断的权能，另一方面人也将为自己的决断承担其责任和义务。上帝之至善是人类意志决断的基础和标准。但是因为人类和个人本身就有恶和善的意愿和企图，所以人在做决断的时候就有两种可能：要么恶，要么善。恶，将受惩罚，善将自我救赎。这里有尘世和灵性两个方面对人的行为做审判的方式，且这两种方式互不干扰。即便尘世暂时没有对结果予以判定行使奖惩，并不代表上帝不对人的行为进行审判。尘世对个体之善恶是及时的奖惩，而上帝对人的审判是终其一生。原罪与自由意志是一对不可分割的概念，既强调人类和个体本身的局限性且为这个局限负责和受罪，有强调人可以通过认识上帝且实践上帝之至善而获得永恒的福祉。真理作为世界的本源和最后的目的与归宿，是判定人类意志行为的标准。万物都出自绝对真理也同样以至善的真理作为归宿和终极目的。就看谁能觉悟那绝对真理和有能力展开那绝对真理。真理对于权利意志的授予也根据觉悟和实践的程度而确定其自由意志的程度。这里提出了永恒的标准：第一，纯粹的理念的第一标准：绝对真理，第二，绝对真理的展开的实践标准。人类的价值和人伦道德法律以及政治体制都将遵循这个无限的绝对才是至善。个人崇拜，专制，放弃自由意志以及局限于单纯的人伦尘世秩序都是不善。孔子的学说如果说有其合理性那是相对于单纯的人伦尘世世界，其视界显然有其严重的局限性。不仅是孔子的哲学，即便是中国哲学都是典型的世俗哲学，其理想性和深度高度都有严重的不足。立足于单纯人伦世界的哲学，伦理，法制，政治都将进入一个封闭的死循环。马克主思义哲学无论如何，将中国传统思想提升到一个新的里程碑，我们先别管他是如何的不完善，可她的境界在思维本源上无疑超越了中国传统哲学以家的自然血统为基础的第一因建立起来的本体逻辑体系。这是中华民族之大幸。

二、一神论与上帝之万能。宇宙万物只有一个起源，那就是唯一的上帝。上帝是永恒的无限的万能的。万物遵循上帝意志并按及规定的秩序运行，万物体现上帝得到精神和和意志。只要是物，就必然具有矛盾，他们的矛盾只有在上帝这个最高原则上才能获得统一性，这样物自身才是自己，人类和个体才会获得解放和自由。规律，是有限的真理，上帝，是无限的绝对真理。人类和个体如果没能统一到上帝的意志上来，救赎就没有完成。上帝给予个体者的自由有两重意思：认识上帝的绝对性以及认识自身的不可或缺；在具体的时空中体现上帝意志。一神论将世界统一起来，并以上帝为最高的绝对真理，是对所有理性和理智的超越和先验。圣经旧约十诫中明确规定不可以偶像崇拜，更不允许盲目崇拜，只有对上帝是无条件的崇拜。因为只要是有限就有局限，都不可以偶像崇拜。专制主义的信仰的基础就在于把他人或它物当作最高的神。不可认为某一个人是救赎个人的绝对力量。皇帝不是，总统不是，一般的哲人和艺术家科学家都不是我们人类终极信仰的唯一，因为他们同样都是有罪的，有限的，暂时的，因为人及人类本性上都有不可绝对信任的哲学基础。因此不仅个人要受到监督而且政府团体都不可绝对相信其权利必须受到监督和制衡，这是政治学上三权分立的哲学基础。个体在精神上只对上帝负责，在尘世里，人与人之间的关系是平等交换的契约关系。人与人之间的平等的含义：1.都是上帝之创造物，都有完成上帝意志的使命，都因有罪而自我救赎，都有权利执行自己对上帝意志的理解，都对自己的行为负责，都享有因实践至善而赋予的现世之福祉。2.人与人之间的关系是在交换过程中建立起来的，平等是交换的前提，作为交换产生和交换的主体，两交换主体各自之自由决断是交换得以合理合法完成的第一前提，等价交换为第二前提。约定双方必须要有契约精神，信守约定。一神论认上帝作为绝对，上帝是判定和引导万物的基础，又是矛盾的事物如何克服和得以克服矛盾的标准。她既是万物的第一因和永续的动力，也是万物的终极目标。基督教神学家奥古斯丁将人类社会划分为两个国度：神灵的国度和尘世的国度。神灵国度中上帝是直接的统领，尘世的国度交由民众直接跟总统或国王签约。民众选错了人，上帝的审判标准不变，那就集体受罚。如果大家赞成专制，那么你就要承担专制带来的后果。即便受到侵略，也要自己承当。人是有限的，他不但要受到上帝的制约，还要受到人与人之间的制约。人伦社会，其本质是一群全部都有局限和原罪的人通过契约的关系维系起来的组织，所以从理论上讲，人类个体彼此都有不遵循上帝意志的倾向。只有都遵循上帝意志才可以将人类从灵性深处团结整合起来，人类因爱上帝才会彼此相爱，爱上帝作为绝对的第一前提才可以将人与人，人与社会，人与宇宙相融合。

道德，是人对上帝意志和自身意志的理解交互后形成的共同意志。因为人对上帝意志的理解有阶段性，只要是展开的延绵的，人的具体的思想道德伦理法制其发展也体现出阶段性，所以道德从内容和时空上都有提升和广延的必须。托马斯.阿奎那以亚里斯多德的哲学原理对上帝的信仰从本源和在物质世界展开的秩序予以论证，从而认为上帝对万物展开的秩序是理性的，理智的，时空的。奥古斯丁和托马斯.阿奎那两位神学家将上帝的信仰从本源和理性两者统一起来令基督教信仰具有真理基础。也就是说，上帝既可理解，又可实践。如此，人类与上帝之间就架起了可以通往的桥梁，人的行为通过信仰确定终极目标，通过理性这条唯一道路以完成自我救赎。只有理性才会理解上帝。理智在通向上帝之路的中断处，只有灵性的直觉向上飞跃才可以到达真理的绝对。但是单纯理性说到底还是一堆有条件主观的或者说是被动的时空浓缩，不具有绝对的统一性，只有找到无限本源的信仰才会将时空秩序统一。理性只是是绝对意志的展开秩序，理性作为现象的结构是信仰本身的一个中介和工具，以信仰既是起源又是目的，以理性做中介，将绝对表达成可以感知的现象。

西方哲人中，法国启蒙思想家孟德斯鸠和德国古典哲学家黑格尔对中国人有些研究：中国人善变且诚信度低。这与中国人的信仰有密切关系。中国人信仰的终极还没有达到上帝这个无限的程度，他们的信仰只能在理智可以触摸的“家”的伦理学的层面，其正义与法制，道德与政体的规定都是以此为最高原则展开。这个有巨大局限性的信仰基础本身是矛盾的，故其个体性的意志自由程度和可持续性缺乏严重的内在动力。因为以家这个自然血缘的组织形式最终所能包容的量的内涵极为有限，故，作为表层的信仰所带来的善变，无信，既没有追问真理之终极的强烈要求，又没有坚持个人自由相对于信仰的强烈持续要求。要达到表层的信仰之目的，只要稍微一点物质和精神施与就会获得满足，那么就没有必要去为之坚持和斗争，除非物质条件坏到没法生存的程度。说到底，中国信仰停留在现象世界。

无神论不是没信仰，而是信仰物质世界。所谓物质，在马克思的定义中其实就是规律，在中国人的定义中就是表层规律。信仰如果没有到终极，那么人类社会就始终在革命中展开，如果信仰到终极，人类社会的发展就在改良中展开。前者基本上是推倒之前的系统重来，后者是在原有体系的基础上给予完善。两者的成本不一样，发展的进程和速度不一样。如果我们单纯以做生意的等价交换的原则来跟世界打交道，会始终没有朋友，始终不会获得别人价值观的认同。以玩短线的方式跟人交往时间长了会令人不信任。连摔倒在地上的老太婆都不敢救起的社会，其问题之严重性可见一斑。。倘若如此，这样的盛世不知道是天堂还是地狱。圣人重因，众人重果。中国社会已到了必须提升民众信仰高度的时候了，否则，改革开放不外乎一场轰轰烈烈的洋务运动。

三、复活与重生。基督教中复活包括两重含义：基督的启示与人的自我救赎。阿拉伯哲学家坚迪认为认识的途径有四个：感官途径，想象途径，理性途径，启示途径。复活的两个前提：认识与实践。通过认识在灵性上与上帝一致，理解上帝的意志；通过实践实现上帝的意志，体现上帝的意志。基督的启示可以让我们更容易理解上帝，基督是上帝之子，是帮助我们理解上帝救赎人类的先知。耶稣因人类的原罪且替代人类而被钉上十字架，他理解了上帝，他将上帝的福音带到人类，所以他复活了，回到天国。复活的思想最终传达的：1.人的尘世生活最终要受到上帝的审判，并根据审判来决定来生的去向。2.人是有来生的。3、人是可以超越时空获得永恒的福祉的。这个思想与佛教的西方极乐世界的终极目标一样，而且佛教也讲来生。基督教注重入世的规则和入世的目的，圣经的故事多以世俗实践为载体，启示人类以上帝的意志为终极目的。只有被理解的上帝而不是单纯盲目的信仰的上帝才是最现实的上帝，只有被理解的上帝意志才是个人意志持续的自觉的内在动力，只有被理解的上帝意志才会让人类和个人获得意志的具体内容，只有被深刻理解的上帝意志才会获取人类自我救赎正确有效途径。

人类自我救赎的过程以及自身完善的过程又是实现真理体现真理获取真理的过程。复活与重生强调人的静观与反思，又强调人的实践。人和上帝之约定，无论旧约还是新约，只有履行与上帝之约上帝才会给予人以永恒绝对的福祉。基督作为上帝的人类代言人，他将上帝对于人类的基本法则予以启示，这个启示构成了人类社会自然科学，道德伦理学政治学的基础。人在有限生命的意义就是如何与上帝达成和解，以在来生获得进入天堂的通行证，而追求感官满足是继续受罪的途径。

基督教中对于上帝的认知的吸收了古典希腊哲学，其中柏拉图和亚里士多德之理论为基督教提供了哲学支撑。柏拉图理论证明了神性的先验性及统御性，亚里斯多德的理性原则既是通往神性的重要途径，又是神性自我实现和展开的路径。基督教中关于理性的目的更多的是为了对于上帝的认知，通过理性对上帝存在的证明以获取上帝存在从抽象走向现实的规定，让上帝从教堂和神龛走进人的内心深处。只有证明上帝的现实性，上帝的力量才可以切实感知和理解并实践上帝之意志。人类的自我救赎的过程让人类和个体生命有了生命的内在价值和希望，让人类生生不息且坚守和体现真理的最高原则，也让人类因对于秩序的长期信赖而淡定而不是一味追求短暂的急功近利而浮躁。

深刻理解基督教的内在思想原则不仅对于理解西方自然科学，宪政体制和文学艺术有重要意义，更重要的是集信仰和理性于一体的基督教精神给尘世世界的方向和出路以重大启示。人类困境的根本原因在哪里，走出困境的方法是什么，人类发展的下一突破口在何处，或许基督教的三大内在原则能启迪我们更加接近真理。