读《中国哲学史》笔记（二）——老子

老子，又称老聃，姓李，名耳，楚苦县厉乡曲仁里人（今河南鹿邑人）。与孔子同时而稍早，孔子曾经向他请教过关于礼的一些问题。老子早年做过周王室的守藏史，后来辞官隐居，著有《老子》一书。该书又称《道德经》，共五千多字。1973年湖南长沙马王堆三号墓曾出土两本抄在帛书上的《老子》，与通行本大同小异。1993年湖北荆门郭店一号战国楚墓又发现抄在竹简上的部分《老子》内容。可以认为，《老子》一书基本上为老聃自著，在流传过程中也有一些变动。

“小国寡民”

老子十分注意处理统治者和老百姓的关系，他看到了人民与统治者的矛盾，看到了人民所以贫困和起来反抗的某些原因。“民之饥以其上食税之多，是以饥”，“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”人民生活的贫困和不怕死地起来反抗，主要原因是统治者贪得无厌地剥削造成的。他有时借广大人民的口吻，向统治者发出一些反抗和威胁的言论，如“民不畏死，奈何以死惧之？”（《七十四章》）但由于其局限，他的政治思想的中心内容是要求实现“无为而治”。

老子认为当时的社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人民的欲望的过分，法令的繁多，知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等等。因此他所谓“无为而治”的实质就是要求统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样做，统治才能巩固，得到更多的好处。老子同时对仁义道德也进行了某些批评和揭露。因此，他认为，要使天下太平，没有争夺，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。他说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”（《十九章》）老子指出，要使老百姓自然而然的生活，就不应搞什么知识，追求什么巧利等等；只有去掉了这些，老百姓才会各得其所。

老子认为最理想的社会和政治是：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《八十章》）这是说，国要小，民要少，有了器具、车船、武器，都不使用，甚至连文字也不要。使人民看重生命，不到处搬迁，有吃有穿，安居乐俗。相邻的国家，鸡狗的叫声都能互相听得到，但人民到老死也不互相往来。

老子这种消极无为的政治态度，决定他对人生的看法也是消极无为的。在他心目中，圣人应该是一个表面上处处不与人争，不为人先，守柔处下，少私寡欲，绝学弃智，浑浑噩噩，像初生的婴儿那样，完全处于自然状态的人。

“道”生万物

老子哲学体系的核心是“道”，整个世界万事万物都是从“道”那里派生出来的。他说，“道”这个东西，空虚无形，可是用它却永远用不尽。它十分渊深就好像是万物的根本，它是那样深暗，却好像是实存的。老子在这里肯定了道是万事万物的根本（“宗”）。所以他又进一步说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子讲的“道生一”，既有指具体万物形成前的统一状态的意思，又有道使万物获得统一原则的意思，有了这一统一状态和原则，然后分化为天、地（阴、阳），通过阴阳变化又产生和气，阴、阳、和三气化合再产生出万物来。

古代朴素唯物主义的特点都是把世界的统一性归结为几种或某一种具体的物质，如水，火，气等，而老子这里讲的是没有任何具体规定性的“无”或“道”，并把它作为宇宙的本原，万物的老根，似乎看到了世界的统一性，不能是某一具体的有规定性的东西，加深了对世界统一问题的理解。

朴素辩证法

“道”在老子那里同时也指规律。老子从激烈的社会变动中，感到每个人的贵贱、祸福地位并不是固定不变的，而是不断地在变化着。因此他说：“反者，道之动。”（《四十章》）这是说，一切事物都要向它的反面变化，从这一点体现了老子朴素的辩证法思想。

老子看到一些相对立的事物和概念，都是互相依赖的关系。如他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《二章》）进一步，他认识到，对立的一面，如果他的特点达到一定的程度，就会表现出对立的另一面的特点。如他说：“大成若缺，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”（《四十五章》）在这些认识的基础上，他认为，对立的双方是会相互转化的，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”（《五十八章》）老子这些朴素的辩证法思想，在古代是很可贵的，对促进人类认识的发展有积极作用。

但是，老子的这些辩证法思想有很大局限性，甚至出现许多错误，在他那个年代，对对立面的依存和转化不可能有科学的说明。因此，老子这些变化的观点，都是一些直观的感受，他把这些对立和转化都当作是无条件的，自然而然的。

神秘主义认识论

老子在哲学上认为世界本源是“道”，是“无”的理论，在政治上主张无为而治，乃至在人生观上表现出一定的消极态度，使他对外界物质生活的接触持否定的态度。这种情况反映在老子的认识论上，就是排斥感性认识。

老子认为，对事物的认识不应到客观世界中去求，认识不是从实践中来的。他说：“不出户，知天下；不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。”（《四十七章》）因此他主张一种闭目塞听的神秘主义的内心直观。

在老子看来，人和物都同处于他的最高精神实体（“道”），都是“道”的体现。所以，从最高精神实体的角度来看，人和万物都是一样的。即“玄同”——“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（《五十六章》）一句话就是去掉事物各自具体的特殊性，使他们都合同于抽象的“一”，也就是老子讲的“道”。他这种“玄同”的思想，以后就发展成庄子“齐万物而为一”的相对主义。

老子对知识采取了一种否定的态度。他把知识看成人精神上的一种负担，造成社会纷争的原因之一。“为学日益，为道日损，以至于无为”（《四十八章》）。这样，求“道”就是要使知识，欲望减之又减，减到最后以至于一无所知，因而也就无所追求，无所作为了，于是就达到了精神上彻底解放的最高境界。