成于俭败于奢
“饥荒”、“难治”、“轻死”三大社会问题,症结在于苛政贪腐。如何治理?“成于俭,败于奢”,作者引述老子的论调,指出俭是中华民族的一种传统美德,既能养德,又能生勤,是治国齐家、人生奋斗的法宝。不过,无数的事实说明,期望从道德的角度杜绝贪腐行为无疑是高估了贪官的免疫力,关键还是要在体制上进行落实。
“历览前贤家与国,成由勤俭败由奢”是唐朝诗人李商隐的著名诗句,其中充分说明了“成于俭,败于奢”的历史规律。老子所说的“夫唯无以生为者,是贤于贵生”,其意思也是在强调“俭”的重要性,我们知道,“俭”是老子的“三宝”之一,俭朴就是成功的保障,而奢侈则是失败的根源,“成于俭,败于奢”是永恒不变的真理,老子在《道德经》的第七十五章中阐明了这个道理,他是这样说的:
“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。”
这段话的意思是说:人民所以遭受饥荒,就是由于统治者吞吃赋税太多,所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治,是由于统治者政令繁苛、喜欢恣意妄为,所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死,是由于统治者为了奉养自己,把民脂民膏都搜刮净了,所以人民会觉得生不如死。唯有不去追求生活享受的人,才比过分看重自己生命的人高明。
在这里老子首先提出了三个民生问题的社会原因,他说“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”。老子清楚地告诫我们,人民饥荒,是由于统治者吞食赋税太多,所以造成饥荒。人民难治,是由于统治者政令烦扰,所以不好治理。人民轻死,是由于统治者过于追求私欲的满足,所以民不畏死。这就说明了民众“饥荒”、“难治”、“轻死”这三个问题的社会根源。在此老子讲的是民生的问题,旨在说明百姓的问题和君主之间的相互关系。
老子强调的第一个民生问题是“民饥荒”。民众之所以遭受“饥荒”,是因为统治者对人民的剥削太残酷。统治者的苛捐杂税越多,劳动人民所剩越少。劳动人民的饥荒是因统治者的不道造成的。统治者穷奢极欲愈甚,苛捐杂税就愈多,人民所剩财物就愈少。人民的饥寒,就是因统治者的贪婪不道所造成。尔俸尔禄,民脂民膏。政在得人,不在员多。一国三公,政出多门,机构臃肿,十羊九牧,以一奉百,历来是为政大忌。去冗官,用良吏,以抚疲民,是经济起飞的必要前提。
老子在这里还提到了“税”,税本是调节国计民生的一种基本手段,没有税,肯定是不行的,税太多了肯定也不恰当。老子在这里说的不是税多的问题,而是食税之多,也就是说统治者有意地去吃掉这个税。税从本质上讲应该是取之于民、用之于民的。而“食税之多”是说统治者利用国家机器把税收上来以后,没有用到老百姓的身上去,没有用到公益事业或者是公共事业上去,而是大部分被那些统治者挥霍掉了。结果是上面越奢华,下面就越饥饿贫困。
老子强调的第二个民生问题是“民难治”。民众之所以难以治理。是因为执政者的主观妄为,因此难以统治。有为之治是统治者不遵循客观规律、主观独断的结果。老百姓的根本利益得不到保证,所以每个人都要为自己的基本需要去努力。政府和老百姓之间是利益对立的关系,所以就会造成民“难治”的结果。“上之有为”是导致“民难治”的根本原因。“以其上之有为”指的是统治者好大喜功、姿意妄为、强作胡为,比如,讨伐兼并、侵略战争等等。这些情况的发生,势必要老百姓付出经济上的、体力上的、生命上的代价。因老百姓是“上之有为”的“牺牲品”,所以老百姓要反对这样的统治者,统治者就感觉到了“民之难治”,却不知道从自身上找其原因。
老子强调的第三个民生问题是“民轻死”,民众之所以轻死,是因为统治者使人民无法生存,因此人民就轻视死亡。老子所说的“以其上求生之厚”指的是统治者的奉养过于丰厚、过于豪华、过于奢侈。而统治阶级“求生之厚”的后果,就是占用了大量的社会资源。让大多数老百姓因为失去应有的社会资源而无以为生,所以只能轻易地走向死路。死路对于弱势者来说,就真的只有等死了;对于不甘等死的人来说,就会起来破坏社会制度,从小的犯罪到大的造反。这里的“求生之厚”是导致“民轻死”的实际原因。因为,统治者太重视自己的生命,为了满足自己的贪欲,会使出一切手法、手脚、手段,去搜刮、搜寻、搜劫民脂民膏,获得荒淫、奢侈、靡烂生活的物质条件,却把老百姓逼上难以生存、无法活命、轻视死亡的绝路。
国家之败,缘由官邪;贪鄙在帅不在下,教训在政不在民。官吏清廉,为善者皆劝;官邪吏鄙,不善者竞进。故上多事则下多态,上多求则下交争。下之事上,不从其所令,而从其所行。上好之者,下必甚矣。既然有权有势者的生活这么丰厚,活得这么有滋有味,人民在其诱惑之下,也就不惧怕法律,无论如何也要同在上者一样,"潇洒走一回",若为此而死亡,也在所不惜。
老子从以上的三个民生问题得出了这样的结论,他说:“夫唯无以生为者,是贤于贵生。”旨在说明统治者恬淡无为要比强取豪夺高明得多。“无以生为”才是明智的举措。之所以出现“民之饥”、“民难治”、“民轻死”的状态,都是统治者过于奢侈贵生的结果,致使社会发生了统治危机,在这样的情况下,统治者自己的日子就难以过下去了。解决这类问题的根本出路就是善待老百姓,其实善待老百姓就是善待统治者自己。“无以生为”就是让统治者不要过分奢侈、过分奢华,不要把自己的生命看得比老百姓的生命贵重,不要将自己的享乐建立在百姓痛苦的基础之上。老子在此强调了不去追求生活享受的统治者,比过分看重自己的统治者高明得多。
说白了老子也是在强调“成于俭,败于奢”的道理,“无以生为”就是俭,而“贵生”则是奢,“夫唯无以生为者,是贤于贵生”也就是“俭贤于奢”,因为勤俭则成,奢侈则败。
“成由俭,败于奢”是一条是颠覆不破的真理、是兴国安邦的守则、是反腐倡廉的利剑、是道德品质的精华。纵观人类的历史,可以看出,王朝的更迭,社会的变迁,政权的兴衰,无不证实了“历览前贤家与国,成由勤俭败由奢”的定律,尤其是俭,它是一种精神、一种力量、一种文明、一种底蕴、一种本色,是得道者都要秉持的法宝。
俭是中华民族的一种传统美德。司马光在《训俭示康》一文中解释说:“共,同也,言有德者,皆由俭来也。夫俭则寡欲,君子寡欲,也不役于物,可以直道而言;小人寡欲,则能节身自用、远罪丰家”。诸葛亮说:“俭以养德”。俭以养德,德从俭来。因为俭,它不仅是一个俭约、节俭、俭朴的课题,更是一种情操、品质、品德、风尚。以俭为本,修身养性,增进道德,成就事业,其为益之大,足可为立身做人之准则。俭,之所以养德,因为俭本身就是一种美德,是成事之基,立业之本,取胜之道,传家之宝。家人皆节俭,则一家齐;国家皆节俭,则一国安。古人曰“节俭必寡欲,寡欲则不为物役,然后可以养德性而完人道矣”。由此可见,俭由德出,德俭相依;以俭促德,德俭生灵;俭开福源,奢起贫兆。任何社会,如果任由奢靡之风和腐败现象兹长,都必然会耗费国家的财富,销蚀人们的灵魂,毒化社会风气,扩大社会的裂痕。俭德兼顾,心灵才能得净化,思想才能生光辉。之所以俭以养德,其原因就在于俭可清心,使人不滋生贪念;俭可生勤,使人勤奋向上;俭可促廉,使人廉政;俭可致善,使人爱民。所以说以俭养德,对于一个人的成长,对于一个民族的发展都至关重要。大力倡导和实践俭以养德,就意味着培养一种埋头苦干、勤勤恳恳的务实作风,一种常怀忧患、居安思危的清醒态度,一种富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的高尚情操,一种百折不挠、自强不息的进取精神。一个执着崇尚俭以养德的民族,才会是一个能够战胜各种艰难险阻,生生不息的优秀民族;一个自觉实践俭以养德的人,才会是一个不贪恋一时享受,不断追求进步的人。
俭既能养德,又能生勤。俭可生勤,从而使人奋发向上,不断攀登人生高峰。勤劳一日,可得一夜的安眠;勤劳一生,可得终生丰硕的收获。这是因为,俭者,不坐享其成,不游手好闲,而是靠勤劳为民尽责,靠勤奋创造社会价值、靠勤政廉政用权为民。俭出勤,勤不仅出智慧、出战斗力,勤促使我们去掉懒,使之精神专注,矢志不渝奋斗,直至取得成功。
俭还可以励志。古人说:“有志者事竟成”。志从何来?俭能励志。人生,当你面对蓝天的时候,要学会翱翔;当你面对大河的时候,要学会奔腾不息;当你面对高山的时候,要学会坚忍不拔。俭,不仅是简单的生活安排,生活方式,而且是思想境界、人生轨道。俭于听、可以养心;俭于事,可以养神;俭于言,可以养心。凡俭,皆可以悠悠而无穷。
高尔基说:一个人追求的目标越高,他的才力就发展得越快,对社会就越有益。好好持有“俭”这个法宝,就可以帮助我们在心中树起远大的理想,明确的目标,保持立志勤勉,持之以恒,直至取得理想的成就。