欧阳修的醉与醒

——欧阳修《醉翁亭记》教学札记

孔子说：“智者乐山，仁者乐水。”

智者，知也。仁者，爱人。欧阳修既是一个智者，也是一位仁者。既是一位知者，也是一位推己及人的政治家。所以，欧阳修在重重叠叠的山峰中找到了乐趣，在潺潺的流水中找到了乐趣。滁州的山水给欧阳修带来了快乐，带来了兴致，但美丽的山峰并不是他的知音，清澈欢快的流水也不是他的知音，更不是他要寻找的知音。山水只能给他带来暂时的逍遥与陶醉。欧阳修是一个有远大抱负的人，是一个政治家，他的终极不是游山玩水，他也不会在山水中失去自我。

欧阳修虽乐仍忧，因为大自然不是他最终的怀抱。因为欧阳修不是一个喜欢独乐的人。他喜欢共乐，同乐，齐乐。让山乐起来，让水乐起来，让滁州的百姓都乐起来，欧阳修才会乐起来。欧阳修是有智慧的人，是一个有大智慧的人。他用自己最高明的手段，调动起各种情绪，让山乐了，让水乐了，让滁州人乐了。滁州人在欧阳修的引导下，终于找到了乐感，找到了幸福，露出了久违的笑意。欧阳修兴奋了。

欧阳修自得其乐。他在山水中自由挥洒着自己的政治性灵，不断寻找着自己的快感。一座醉翁亭让欧阳修名垂千古，一篇游记让欧阳修万古流芳。

孔子曰：“仁者，爱人。”仁就是对别人施与爱。欧阳修给滁州人带来了幸福，带来了自由，带来了康宁，所以滁州百姓欢乐，兴奋，所以滁州百姓欢迎这位远道而来的父母官。滁州人认可了欧阳修，接纳了欧阳修，所以欧阳修就走进了滁州人的心中，和滁州父老融为一体，成为一个和谐的大家庭。所以滁州的山乐了，滁州的水笑了，滁州人民欢了，欧阳修乐了，醉了。欧阳修的乐和醉，来自清明政治，来自他的仁政管理，来自于他和滁州人的和谐相处。

欧阳修是一个性情中人，他真的醉了。被滁州的群山迷醉了，被滁州潺潺的流水陶醉了，被滁州的大自然熏醉了，被淳朴的滁州百姓灌醉了。

欧阳修一醉千年不醒，成为中国古代文坛上特有的醉翁，成为一种文化符号。他那副憨态醉态让人读了千年也不厌倦。

其实，滁州的山是醉不倒欧阳修的，滁州的水也醉不倒欧阳修的。欧阳修的醉来自自醉。因为欧阳修找到了知音，因为欧阳修在滁州这个小天地里实现了自己的政治理想。欧阳修为此而得意，而兴奋，所以欧阳修的醉是自我陶醉，自我沉醉。他为能在这块小天地里施展自己的政治抱负而醉，为能和滁州百姓同乐而醉。孟子曰：“得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。”欧阳修能得民心，在于他施行仁道。欧阳修的乐与醉完全来自其得心。他为找到民心而陶醉，而高兴。所以，欧阳修说，“人不知太守之乐其乐也”。

欧阳修为自己能在滁州找到政治注脚而醉。欧阳修醉了，实际他依然醒着。他的醉态是一种假象，他并没有被酒精麻醉。他只是心醉了，但头脑依然十分清醒。

欧阳修没有醉！

俗话说，酒不醉人人自醉。欧阳修是一个清醒的现实主义者，始终保持一颗清醒的头脑。他清醒地知道，只有和人民同甘共苦，才能找到快乐。只有实行仁政，才能获得人民百姓的认可。孟子说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧；乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”

一个清醒的政治家懂得什么是最宝贵的，什么是最重要的。欧阳修的清醒换来了民众的幸福和安康，换来了平安和快乐，换来了黎民百姓的拥护和坚定支持。欧阳修用自己的的政治实践大胆求证自己的政治理想。欧阳修为自己实行的仁政获得黎民百姓的支持而高兴，而陶醉。

欧阳修被自己陶醉了。这是谁也做不到的。陶渊明没有做到，他只能把这种快乐和自由作为一种梦，寄托在桃花源里。柳宗元没有做到，苏轼没有做到。这是一种难得的智慧体验。所以，轻易不醉的欧阳修醉了。这种醉，是一种自醉，也是一种被醉。欧阳修为自己能够实现自己的政治理想而欣慰。欧阳修被自己陶醉。这醉因来自他的政治智慧和治理艺术。所以，欧阳修就痛痛快快地醉了。这醉毫无遮掩，这醉真真切切，这醉实实在在，这醉坦坦然然。

欧阳修因乐而醉。醉是乐的最高最直接最痛快表现。也许只有醉了，才能表达出此时欧阳修的喜乐之至。所以欧阳修就一醉方休，就醉烂如泥，就毫无顾忌。

欧阳修需要醉，需要这种形态，需要这种状态，需要这种最明了的形式。欧阳修需要的是一个醉态，需要的是一份醉意，需要的是这种醉境。欧阳修终于找到了自己的兴奋点，找到了自己的高兴点，找到了自己。

欧阳修就痛痛快快地醉啦！好一个醉翁，好一个欧阳修。

也许只有醉才能体现欧阳修的高兴、达观。