稽式思维

老子在《道德经》的第六十五章中说：“常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”老子在这里的“稽式”是指一种合道的法则，也可以说是合道的思维方式，无论做什么事情，只有采取合道的方式方法才能确保成功，这就是“稽式”思维。任何事物的内部都存在着矛盾的两个方面，这两个方面既统一又斗争，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，稽式思维就是把握好这两个方面，采取最适宜的处理方法，保证事物向着正确的方向发展。老子在《道德经》的第六十五章中阐明了这个道理，请看原文：

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

这段话的意思是说：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到自然，然后才能极大地顺乎于自然。

老子首先从得道者的治国方式入手说明稽式思维的优选法。他说：“古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”就是说古代的善于用道治国者，不会让民以智取巧，而是让民质朴敦厚。民之所以难治，就是因为其智巧诡诈太多；所以，以智治国乃国之灾害，不以智治国，才是国家的幸福。这就是说古之善于以道治国者，大而化之，不让人民多见奸巧诈伪，以免让其破坏了人民本性之淳朴。所谓愚之，并非欺骗，乃是弃智守真、正己正人，隐恶扬善为天下浑甚心，以"道"导民使其质朴不诈伪，使天下人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。天下太平在民富，天下和静在民乐，天下大治在民趋于正。国家之所以混乱，人民之所以难以管理，就是因为百姓的淳朴天性被世间奸邪之智所败坏的缘故。

以智治国，就是运用个人主观之智实行“人治”。所谓人治，就是由统治者垄断国家权力，搞专制统治；就是以一己之心或一己党派之心奴役全国人民；就是不循自然，而以主观任意来造作事端。上以智治国，则下亦以智应，上以智术诱动了民之邪心，既动又复以巧术治民伪诈，民也用智巧其术防避，相互斗巧，上下相贼，奸伪将会日益滋甚。所以老子说，以智治国乃可谓是国之贼。老子之所谓愚民，是不以声色、形名、智术乱民本性，欲民愚于人世之小智私欲，欲民愚于人世之贪婪诈伪。用大道化民，是要人人从根本上用功，正本清源，使之返朴归真，以至大顺。此乃国家民众之大福。

老子接着又从以智治国和不以智治国这两种治国方法的差别上提出了一个具有指导意义的思维方式，这就是稽式思维。他说：“知此两者亦稽式，常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。也就是说知晓以智治国和不以智治国这两种治国方法的差别，就是一个法则。恪守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。这种“玄德”极其深远，与常理不同，然而依循它却可以达到大顺。

世间的任何一件事情，都有它的运行法则。不论什么时候，都要恪守不渝这种法则，这可谓是玄妙的德行，这里有一个有趣的故事。

故事说，一个青年向一个富翁请教成功之道，富翁却拿出了三块大小不等的西瓜放在青年面前：“如果每块西瓜代表一定程度的利益，你选择哪块？”

“当然是最大的那块！”青年毫不犹豫地回答。

富翁一笑：“那好，请吧！”富翁把最大的那块西瓜递给青年，自己却吃起了最小的那块。很快富翁就吃完了，随后拿起了桌上的最后一块西瓜得意地在青年面前晃了晃，大口吃起来。青年马上就明白了富翁的意思：富翁吃的瓜虽无青年的瓜大，却比青年吃得多。如果每块代表一定程度的利益，那么富翁占的利益自然比青年多。

吃完西瓜，富翁对青年说：“要想成功，就要学会放弃，只有放弃眼前表面的利益，才能获得长远的大利，这就是我的成功之道。”

这个故事说明了一切急功近利的思想与行为都是一种短视，都是非常有害的。人生也有它的不变法则，那就是：做人一定要目光长远，而不要只盯着眼前的一点利益，要坚持以积德悟道为生活目标，并始终朝着这个目标不停顿地努力，这是人生追求幸福的唯一选择，也是最好的选择。

至于“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”的意义，我们来看看历史上的故事，从中或许可以得到更多的启发。

公元前206年，刘邦率领大军攻入关中，到达离秦都咸阳只有几十里路的霸上。子婴在仅当了46天的秦王后，向刘邦投降。刘邦进咸阳后，本想住在豪华的王宫里，但他的心腹樊哙和张良告诫他别这样做，免得失掉人心。刘邦接受他们的意见，下令封闭王宫，并留下少数士兵保护王宫和藏有大量财宝的库房，随即还军霸上。为了取得民心，刘邦把关中各县父老、豪杰召集起来，郑重地向他们宣布道：“秦朝的严刑苛法，把众位害苦了，应该全部废除。现在我和众位约定，不论是谁，都要遵守三条法律。这三条是：杀人者要处死，伤人者要抵罪，盗窃者也要判罪！”父老、豪杰们都表示拥护约法三章。接着，刘邦又派出大批人员，到各县各乡去宣传约法三章。百姓们听了，都热烈拥护，纷纷取了牛羊酒食来慰劳刘邦的军队。由于坚决执行约法三章，刘邦得到了百姓的信任、拥护和支持，最后取得天下，建立了西汉王朝。

还有隋文帝杨坚因为过人的勤政节俭，在中国史上留下了很高的声望。“七德既敷，九歌已洽，要荒咸暨，尉候无警。于是躬节俭，平徭赋，仓廪实，法令行，君子咸乐其生，小人各安其业，强无凌弱，众不暴寡，人物殷阜，朝野欢娱。二十年间，天下无事，区宇之内晏如也。考之先王，足以参踪盛烈。”这就是隋书里的“开皇之治”，连李世民也达不到他的高度。然而，仁寿年间的大隋臣民们感觉到更多的却是老皇帝晚年变本加厉的猜忌多疑。也许是因为老年的人格改变，越到暮年，杨坚越担心大隋天下的安全。为了震慑天下之人，他用刑越来越酷。一开始是“盗边粮者，一升以上皆死，家口没官”，后来甚至发展到“盗一钱以上皆弃市”的程度。（《隋书•刑法志》）百姓举手投足便有可能触犯刑法，弄得怨声载道、人心惶惶。隋文帝没有成为千古明君就是他晚年的行为给葬送的。

刘邦和杨坚都是皇帝，他们采用的治国方法正好相反，一个是废除酷法仅约法三章，代之而来的是文景之治的国富民强；一个是疑神疑鬼、严刑酷法，其后果就是隋炀帝的暴政和朝代的短命。

从治国到治身，老子的稽式思维都是指引我们依道而行，也就是在任何情况下，都要选取正确的行动方向，选择最有利的位置，采取最适宜的方式方法，取得最理想的效果，而这一切正是成功者的秘密所在，从这方面讲，也可以说稽式思维也是一种成功的优选法。

西方哲人哈伯德说：“据说教堂可以拯救罪人，科学则是探索不再产生罪人的道路。”老子哲学思想的本意，就是要造就一个使人不生犯罪心念的社会。他的稽式思维是一种优选法，这种思维就是要我们从社会实际出发，优选出最适合人类社会发展的方式，让天下达到大顺。