辨证思维的光芒

在老子的思维哲学中，最典型的有两种，这就是反向思维和辨证思维，反向思维就是“反其道而行之”；而辨证思维也就是辨证法，是按照辨证规律而进行的思维。辨证思维注重从矛盾性、发展性、过程性考察对象和从多样性、统一性把握对象，辨证思维的光芒永远普照着人们沿着真理的大道前进。老子在《道德经》的第五十八章中充分运用了辨证思维，他说：

“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

这段话的意思是说：政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

在这段话中充分体现了老子注重从矛盾性、发展性、过程性考察对象和从多样性、统一性把握对象的智慧，他不愧为辨证思维的大师，从这里我们也可以得知老子为什么被奉为“哲学之父”。

老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”其意思是说从政者能够做到无为宽厚，这样可使百姓安居乐业，行善积德，天下太平。若从政者总去想方设法设施刑法，百姓就会变得狡猾，喜欢玩弄伎俩。两者之间是一种辨证的关系。这里所说的“闷闷”政治是简约的，对社会的强制制约的成分很少，主要依靠各人的自我约束和社会的道德舆论；而“察察”的政治则是繁复的，社会的稳定是建立在强大而精细的法律体系上的，每个人都是法律的专制对象。人的天性是讲究自由的，哪里有压迫哪里就会有反抗，压迫得越重反抗得也就越烈。其政闷闷，并非是指敷衍塞责、无所事事，而是说需要营建一个和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由的自作自息。其举措正象杜甫《春夜喜雨》诗所谓："好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。"既让人民悄悄地享受润泽，又不惊扰人民淳朴之天性。

“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”这句话是一句流传很广的名言。其意思是说祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，祸和福是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福，祸中有福，福中有祸。事物内矛盾的双方依据一定的条件向其反向转化，这是事物发展变化的内在规律性。利与害同门，祸与福同邻，祸福相依而生。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。

“塞翁失马”的故事正好说明了这一点，这个故事取自《淮南子.人间训》，说一个老翁丢了一匹马，他正在为失马而伤心的时候，那匹马回来了，还带回了胡人的骏马。得了骏马老人非常愉快，可是，却因骑马摔伤了儿子。儿子残废了，老人又痛心不已。此时，战火纷起，朝廷征兵，他的儿子因伤残被免除了兵役，避免了逝世于战场。后来人们用“因祸得福，安知非福”来形容世事多变，得失无常，坏事可以变成好事。由失马而得马，是由祸得福；由得马而子残，是由福得祸；由子残而得父子相保，又是由祸得福。可见，福和祸是相互倚靠的，而且也是很难看明白究竟是福是祸的。

人的一生比如走路，会碰到很多岔路口，每到一个路口都面临一次选择，而每次选择无不影响着未来。每一个人都会碰到这样那样的艰苦和挫折，是舍，是得？是废弃，是保持？充斥了辩证法。生涯对人生最大的考验不仅是“得”，也有“失”，即放弃。哪些须要放弃，哪些永不放弃？此时此刻，需要智慧，也需要勇气。伏尔泰说，使人疲乏的不是远方的高山，而是鞋里的一粒沙子。在人生的途径上，我们必需学会随时倒出“鞋里”的那粒“沙子”。这小小的“沙粒”就是须要我们废弃的东西。什么也不放弃的人，往往会失去更可贵的东西。

放弃是一门学问，一种艺术，理解放弃的人才会拥有更多。快活的人放弃苦楚，高贵的人放弃俗气，纯粹的人放弃污浊，仁慈的人放弃邪恶。聪慧的人勇于废弃，高超的人乐于放弃，精明的人擅长放弃。阅历风雨，未必能见到彩虹；但不经风雨，基本不可能见到彩虹。这或许就是人生的真理。

事实上真正的祸福转化之机，是在心而不在外的，心善则种福，心恶则种祸；而眼前一时一事的祸福，是由现世乃至久远的轮回里自己所造的善恶因缘来决定的。因此，对于祸福的根源，既没有彻底看清的可能，也没有彻底看清的必要。对于有道德的人来说，应该是无视祸福的，应该是“但尽人事，各凭天命”的，应该是“只问耕耘，不问收获”的，应该是“直心正见，永离一切吉凶疑罔”的。

任何事情的出现都只可能有两种结果，一种是好的，一种是坏的，各占百分之五十的几率。万事万物都是如此。一件事情发生了，它有可能是好的，也有可能是不好的。无限接近不好的好事情和无限接近好的坏事情就是我们说的不好不坏的事情。这种事情也是属于好的或不好的一类的。可见事情的确是想老子说的那样祸福可以互相转化，因为是非好即是坏的，非福即是祸的，只有两种可能，天平必将偏向某一边，处于平衡状态的不要不坏的几率是很小的。

当我们去做某件事时，结果也只有两种可能，一种是成功，一种是失败，各占百分之五十的几率。所以说，成功与失败对于我们是平等的，我们做了某事失败了，只是正好落在了那一半的失败的区域。也许有些事看上去成功的可能性是很小的，但只要我们坚持不懈的努力终会有成功的一天，因为成功对于我们来说也有百分之五十的可能。于是一些所谓的奇迹就出现了。我们应取的态度是在顺境中要看到危机，在逆境中要看到希望，做精做细，尽力而为，提供好事情向成功转化的必备条件，为成功打造良好的基础。

世界上有无数种可能性，但就具体的某件事来说却只有两种可能，一种是好，一种是坏；一种是成功，一种是失败。各占百分之五十的可能。所以正处在逆境中和不得志中的人们应该可以相信，成功对于你们来说和那些成功者来说都有百分之五十的可能。没有谁是上帝的宠儿，或者说我们都是上帝的宠儿，因为他给了我们每个人百分之五十的成功的可能，只要我们坚持不懈的努力了，这种可能就会实现。成功并不是某些人的专利也不只是某些人的幸运。失败对于那些成功者来说也是占百分之五十的可能的。我们都是平等的，只是要根据自身的条件和能力来制定目标。有信心，肯努力，就一定会成功。

老子说“孰知其极？其无正也”，就是说谁又能知道它的根源呢？它是没有定规、没有成法的！这充分说明了事物的发展变化性，所以我们一定要保持用发展的、变化的观点来对待世间的一切。老子的唯物辩证思想，不仅揭示了事物对立统一的根本规律，而且还揭示了事物矛盾双方对立转化的规律，形象生动地说明了事物由量变的不断积累引起事物根本质的变化。祸与福发展变化的这种因果关系，谁人能分得清？利为害本，福为祸先。唯不妄求利者无害，不妄求福者无祸。

老子在强调事物的发展变化性上还说：“正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。”这就是说正的可以变为邪的，善的可以变为恶的。人们迷惑而不知其理太久了。人们迷惑的原因就是因为没有注意到变化才是事物的本性。

“正”和“奇”、“善”和“妖”到底怎么区分？关键是要有个标准。这个标准就是以对所有人最广大的时空范围内有着最大利益的事情就是“正”和“善”，反之，就是“奇”和“妖”。事物皆有其自然中正之道，持守其道，应而不倡，则无偏曲，万物自然各得其所。善本自然，如果不循自然，苟有心而为善，以施为治之，形名执之，则会反生事原，巧辟滋作，善事则能化为妖害。

最后老子又指出了辨证思维的具体做法，他说：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”这就是说所以圣人方正而不割，锐利而不伤人，直率而不放肆，光耀而不耀眼刺人。这是指得道者在为人处事上方正而不生硬，清廉而不伤世，直率而不放肆，光亮而不剌激。

老子伟大的辩证法思想，是矛盾双方对立统一规律的体现，我们一定要始终保持以发展的、变化的观点来看世界，在胜利中要看到危机，在因难中要看到希望，永远沿着真理的大道前进。