宇宙生成发展规律

宇宙的生成发展规律就是由简单趋向纷繁，人类要利用好这个规律就要根据客观需要，采取最适宜的方式，利用最适当的速度，以和谐平衡的发展态势步入更加美好的明天。对这一切老子在《道德经》的第四十二章中已进行了简明扼要的叙述，他是这样说的：

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”

这段话的意思是说：创生一切的道是独一无二的，道本身包含着阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不穀”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

老子在这里不但揭示了宇宙的生成发展规律，还对我们从简单走向繁荣所应持的态度进行了说明，并提出了“强梁者不得其死”的忠告，下面分三部分加以解读。

一、“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这几句话就是老子揭示的宇宙生成发展规律，从一到万物，从简单到繁荣。虽然今天的世界已经是丰富多彩，但明天的世界必将更加是气象万千。道生的“一”是混浊一体的，这是宇宙的原始状态，宇宙原始的物质又分化成两种不同的物质，这两种不同的物质进而分化成正、负的物质因素，这两种物质因素又进而形成完全不同的正、负两种物质生命，这两种物质生命又分化为相生相克的物质环境与物质条件。正的越正，负的越负，进而形成日月、阴阳、善恶、好坏，即万物的生成。其实，正也好、负也好，阴也好、阳也罢，善也好、恶也罢，他们是相辅相成、相生相克，相得益彰的不可分割。

原子是生成非生命物质的基本功能单位。细胞是生成生命物质的基本功能单位。不论是原子还是细胞，都含有阴阳两种属性。原子由带正电的原子核（属阳）和带负电的核外电子（属阴）组成。原子核所带的电量和核外电子所带的电量相等，但电性相反，从而保持自身的阴阳平衡。每个细胞核有阴阳两套染色体，呈双螺旋状的阶梯结构，碱基阴阳成对排列。一个原子的体积不等于原子核和核外电子的体积之和，而是远远大的多，其中空部分就是气场的存在。细胞也是这样，细胞中的染色体是在不停地旋转运动的，其旋转运动的空间就是元气的存在。正是因为有了运动空间，阴阳两性物质形成一定距离，才能因气而动，相互激发，相互涤荡，交感而生，从而化生出新的原子、细胞。

“万物负阴而抱阳”，是言“对立”，揭示了矛盾的普遍规律。矛盾是客观存在的，一切事物都存在着矛盾，没有矛盾就没有世界、没有一切。“冲气以为和”，是言“同一”，说明平衡、和谐的运动空间是一切事物发生、转化的前提。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，揭示的正是宇宙间的对立统一规律。在对立统一中前进发展就是必然的规律，我们就要认识这种规律，并按照这种规律去处理客观存在的一切事物。

二、“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。”

虽说人们最痛苦的就是当孤儿、做寡妇、没有饭吃，而王公却常用来作为自己的称号。王公所自称的皆是自损之辞，道理何在？王公以此自称，是在昭示天下，自己时时刻刻心存弱者，为百姓的生活着想，以示有德。其根本目的只是为了巩固自己的统治地位，获取更长久的既得利益罢了。表面看来，王公以“孤、寡、不穀”为称，损害了他的高贵形象，实际上却有利于树立他们的“明君”形象。树立了明君形象，就有利于统治地位的稳固，从而更好地满足自己的欲望，这正是在运用老子所说的“或损之而益”；统治者最大限度地满足了自己的利益，却损害了劳动人民的利益，这又体现了老子所说的“或益之而损”。世界任何事物的发展都避不开这种损益之道。老子在这里是在告诉我们只有把握好损益之道，才能真正地适应宇宙生成发展规律。对此，我们有必要进行深入的分析体味。

万物皆是有益即有损，有损即有益。损益本同源，故损则必益，益则必损。所以古有“满招损，谦受益”之训，这是万古不易之理。为人谦虚处下，则必然受益无穷；处世高傲自大，必然有损心身，招祸生非，终因贪益而致损。《易经》中有相对的两个卦就是“损”与“益”。它告诉我们这样一个道理：世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面，吉与凶、福与祸相依相伴，如影随形，不可分离。知此损益之理，有益不可多享，有损不可多愁。物之不可终损，损到无可再损时，则必受之以益；物之不可终益，益到极处，则必受之以损。自然法则就象一个天平，以中和之气滋养着万物，时刻都在调控着事物向平衡处发展，以维持万物沿着自然的轨道前进，而不至于发生过激过偏而消亡。

损益之道充满了宇宙空间。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因为天地最大公无私，创造了万物而不占为己有，它将生出的所有万物，都给了万物，为万物所用。天地这种损尽自己，一切都给予了万物，这种生生之德，就是一种大舍大损的奉献精神，自己不求任何回报。正因为如此，天地才有无穷无尽的生命力；正因为如此，所以天地最富有。这正是愈损愈益，大损大益的自然之理。明白了损益之道，就能正确地处理好得与失、舍与得之间的关系，依道而行，为成功打开通道。

人身本具道心佛性，自己却茫然不知，是佛而忘佛，因此需要“损去木偶相，显出真如来”。而那些迷失之人总是一味地向外求道，结果是终离本家，流浪生死，不知归程。所以人当“外拜世间佛，内修己金身。”若能将自己当作一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人，使自己的生命显出亮光，既为别人照明了道路，自己也不致迷失；说是照亮别人，其实也是照亮自己，这就是“明他无自损”。故舍己为人就是燃烧自己，照亮别人，凡眼视之有损，慧眼视之为益，这是更深一层的损益之理。

综观世间损益互变之理可知，愈是想占有的人，愈是最贫穷的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的价值在于损，在于奉献，而不在于得益，不在于占有。太阳无私地把阳光撒向太空，照耀苍生；地球以一颗慈母的爱心，用自己的乳汁无私地养育万物；一粒粒稻谷小麦，代代生长不息，把自己微小的生命全部奉献给人类。世间万物都有这种毫不利己，专门利人的特性，体现着伟大的道德精神。而且在舍己的同时，亦在得到万物的恩惠。这是自然界的损益之理。

物质财富的富有者，往往是精神上的贫困者；精神上的富有者，往往却是物质上的贫困者。其实真正伟大的事业，真正有厚德之人，都是视钱财如粪土，视享受为损德，所以只知以道为贵，以德为宝；只知舍己，不求回报，只讲损己利人，奉献众生，而毫无一己私利，这就是道，就是天下最大的富有。

人所说的善恶、好坏随着看问题的角度不同，层次境界不同，也会有截然不同的得与失的因果。比如说人以为对物质的追求，失去是痛苦，得到是福。然而，人们却不知道，世间任何物质的得到都是用德来交换的，没有这个德，气死累死也是得不到的。而在世间得到了物质的享受和快乐，却在另外空间失去了德。所以老子教导人们以德为重，以忠厚淳朴为本，切不可见利忘义，害人害己。天下之事，常会因谦下损己而得益，因自贵益私反招损。这是损与益的辩证关系。损益之道，对于我们成功处世有着深刻的启示作用，只要我们损去自高、自大、自私等一切不合道的品行，得到的就必然是益人且益己的成功之道。

三、“人之所教，我亦教之：强梁者不得其死！吾将以为教父。”这里的“人之所教”是指为了统治阶级的利益而施行的教化，教化的内容不外乎以强胜弱、以刚胜柔、弱肉强食、自我有为等等。老子说：既然他们这样教化，那么，我也要正告他们：违背天理，以强暴欺压柔弱者的人不得好死！“强梁者”，是违背道德，以强权政治或罪恶手段欺压人民、伤害无辜的强盗。“不得其死”：不得好死、不得善终。表达了老子对“强梁者”的无比愤恨和对善良的劳动人民的深深同情。既有否定，就有肯定。

老子否定了“强梁”之教，必然肯定与之相反的“柔弱”之教，也就是老子一贯倡导的贵柔贵弱思想。而贵柔贵弱思想，即是贵民思想。于是老子在诅咒之余，高呼并断言：我将成为贵民教育开端的人。或者说：贵民教育必将从我开始。

社会前进的必然趋势将是整个人类的和谐共存，平衡发展。这正是老子提出的“冲气以为和”的理想状态。既然宇宙发展的规律是越来越繁荣，所以我们要抛弃一切悲观消极的思想，对待矛盾只要运用损益之道进行辨证的分析，就会启发我们树立起积极的人生态度，在创造人生幸福的大道上昂然前行。