建立谐和融通的人类家园

宇宙本来就是一个有机的整体，天地万物之间是相感相通的，消除各种阻隔对抗，建立谐和融通的人类家园，这是社会发展的必然趋势。所以老子说“天地相合，以降甘霖”。这也就是说天地间阴阳和合，上下感通，产生了氤氲之气，化作甘露慈霖，养育和滋润万物，不分厚薄地施惠于天下众生，这才有了生机勃勃的大千世界。人类只有顺应大自然的规律和法则，才能获得真正的快乐，找到永恒发展的康庄大道，从而进入真正幸福的境界。老子在《道德经》的第三十二章将这个道理透切尽致地告诉了我们，他是这样说的：

“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海”。

这段话的意思就是说：道永远是无名且质朴的，虽然小到不可见，但天下没有人能够使它臣服。王侯如果能够守住它，万物就会自动来归顺。天地相交会，就会降下甘露。人民不需要发号施令就自然均匀和谐。万物开始兴起就产生了各自的名称，名称已经有了，就各按其特性去适可而止。知道了适可而止，就不会有危险。譬如道存在于天下的情状，就好比河溪流向江海。

老子在这里强调了天下万物终将流归大道，人类社会必将走向谐和融通的理想境界。下面分三个层次加以叙述。

一、“道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

在这里老子阐述了“道”的本质是无、是朴。"道"是老子最基本、最高的范畴，领悟了道，也就读懂了老子。从内在世界而言，大道属于心灵的世界，是人的外部感官无法感觉到的，故说“无名”。朴，是灵魂的化身，是自我之“法身”；朴是闪电，可以劈开乌云，驱逐黑暗，迎来光明；朴是惊雷，可以斩除一切妖魔鬼怪。朴为“婴儿”，既真实而由虚幻，可由天门自由出入，故说“小”。“朴虽小”，却能聚能散，聚则成朴，散则为器，变化无穷，奥妙莫测。朴一旦修成，自然“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”天下之人没有谁能够使她臣服。修道之人若能去妄守朴，身体的每一个细胞都将宾服。

由治身之道扩展到治国之道，治身之朴，就是治国之法，“朴虽小”，是就法律文本而言。朴是自然的、纯真的，社会法律也必须是正义而神圣的。她是全民意志和利益的体现。法律面前人人平等，任何人都不能居于法律之上——“天下莫能臣”。统治者如果能够真正以法治国，天下万民将自然宾服。

我们在第二十五章看到老子讲"道大"，"道大"是"四大"中的第一"大"，这里为什么又说"道小"呢？其实这两者并不矛盾。"道"本来就是"其大无外，其小无内"的，它既大到无边无际，又小到无边无际。这里的"小"是指小到看不见，隐而不见。其实大小只是从不同角度看的结果，其本质都是"无"。

在我们一般人的观念中，这么小的东西它的作用肯定也不大，殊不知，"道"虽小，却具有无比巨大的作用。正是因为"其小无内"，所以谁也战胜不了它。前面有很多章节描述了"道"具有产生天地万物的作用，具有使万物生生不息的作用，按照"道"来做人、做事、治理国家，就可以安宁、长久、不殆，这里进一步说明王侯要守道，这样你的人民就不需要你发号施令就会自觉自愿地归服于你，百姓之间也不会争强斗勇，而是均衡相处、和谐自乐。

二、“天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”

“天地相和，以降甘露”，对应的是“政通人和，物阜民丰”。一个国家的法律制度如果真正体现了人民的意愿，物质文明自然水到渠成。“民莫之令而自均”，反映的是人类向往不已的大同世界。大同世界的到来，是政治文明和精神文明相互作用、共同发展的结果。超越历史发展的自然过程，主观地搞平均主义是不会实现大同世界的。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”反应的是一切都要按照规则适当而止，这样才能避免危难，保持稳定发展。老子一贯反对重视空虚的名称、名份，因为一旦重视了名称、名份，必然会有争名份、正名称的现象，这恰恰是社会混乱、争权夺位的深层原因。所以老子反对所谓的"正名"，对待"名"他提倡"知止"。庄子也说："名也者，相轧也。"

老子的这段话描绘了一种理想的社会境界，蕴涵着深刻的哲理，值得我们深深地思索把玩。《易经》的泰卦说：天地交而万物通也，上下交而其志同也。天地交泰，就会降下甘霖，滋润万物蓬勃生长，从而赋予人类赖以生存和繁育的一切。然而大自然也有着它自然运行的规律，这是我们人类所必须遵循的。人类就是依照大自然教会的法则，均匀和谐地调和万物，才自久远的洪荒年代发展到万物丰阜的至今，其中所有的一切成果，都是自觉或不自觉地顺应了大自然的运行规律而得来的。

从反面来讲，正是由于我们不能很好地顺应自然规律，对自己的生存环境不加珍惜，才遭致了危及全球的生态问题。究其根源，无疑是由于人类不能善待自然，为了一己之私，贪婪无度地索取，而不考虑加以呵护、予以回报所致。我们甚至可以这样说，人的贪欲和私心的最大显现，莫过于对养育我们的大自然的肆意践踏和掠取。遭致大自然的报复，是必然的，也可以说是情理之中的事情。在这个问题上，我们不能不佩服老子的先见之明。老子认为，人与自然是有机同构的整体，是相互感应的，存在着因果报应的同感关系；甚至进一步明确地认识到，人必须依赖于大自然才得以生存，所以，老子提出了“天地相合，以降甘霖”的殷切期望，这不能不说是对人类的迫切忠告。

道家的另一位先哲庄子也曾说过：“天地与我并生，万物与我为一”。这是说大自然同我们人类本来就是相互依存，共同存在的。这既体现了对人类自身的珍视，同时又强调了人类与大自然浑为一体、共同生存的客观事实，蕴含着对大自然的深切之爱。我们完全可以理解为这正是这位伟大的哲人对后世人们的深切而真诚的呼唤和意味深长的警示！让我们自觉地呵护大自然中的一切生命体，永远与自然万物同生共息。

道家学说的后继者们，不断地把这种“天人合一”的哲理思想加以充实，并且具体化，把呵护一切生灵，爱护生存环境的伟大思想发挥得淋漓尽致。在《太平经》里，有这样一段话：“人怀仁心，不复轻伤万物，则天为其大悦，地为其大喜”。道教历来主张“慈爱和同”，要求人们不仅要对自己的同类慈爱祥和，也要对大自然间的一切，万物生灵都持同样的仁爱之心，平等地对待他们，共同享受天地之爱和大自然的恩赐。能做到这样，则“天”和“地”也会感到喜悦，就能更多地得到大自然的眷爱。

在《太上感应篇》里有着这样的告诫：“积德累功，慈心于物，昆虫草木，犹不可伤”。这就是说人类要想得到长久地发展，就应该积累功德，也就是多做好事，多行善事，充实自己的心灵，完善自身的修养，亦即“普济众生”。而这个“众生”，不仅包括所有的人，还应该包括“物”，即包括昆虫草木在内的一切生灵。道理很简单，因为他们同样是大自然的造化，与我们人类是平等的，并无贵贱之分，更没有奴役与被奴役、占有与被占有的关系。可惜的是人类由于自身的无知、狂妄、贪婪和霸道，总是以大自然的主宰自居，认为天地间所有的一切，都理所当然地该为自己所占有，所挥霍无度地享用；却根本不明白，大自然的主宰，如果有的话，只能是“道”，亦即不可违逆的客观规律！于是，由于人们的狂妄与傲慢，恶果，不可避免地出现了，我们赖以生存的自然环境，遭到了极度的破坏，待我们好不容易清醒过来以后，我们终于痛心地发现，繁花似锦、绚丽多采，蕴含无限生机的大千世界，已经被我们人类自身践踏得满目疮痍，体无完肤！于是，保护生态环境的问题，沉重而又现实地摆在了我们的面前。

老子的哲学思想，已深深植根于中华民族漫长的历史进程中，应该说，它是和谐文化的发源地。它以现实的人生为出发点，在追求理想的美好境界的进程中，致力于现实世界和人格精神的合理构建，这是一种“天人合一”的理想与现实的完美组合。

社会生活形式的变化，物质生活的日益充盈，乃至时空观念的更新，使我们这些生活在当今世界的人们面临着一个既极其严肃又亟待解决的问题，即如何调节和平衡在这样的飞速发展中，自我与社会和自然之间的关系，也就是在当今飞速发展的时代中如何完善对自我的社会行为的规范与制约，在进一步丰富我们的物质生活的同时，更进一步地丰富我们的精神生活，使它更臻于充实与完美。

三、“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。

这句话是老子在进一步说明人类社会的归宿必将是依道而行，他以川谷终将流向江海为比喻，说明了天下万物终将流归大道，人类社会必将走向谐和融通的理想境界。只要天下的统治者能从心灵上、行为上而不只是从名称上知“道”、守“道”了，那么天下百姓就自然会像小溪流都归附于江海一样归附于你。这就是守“道”的效果。只要天下有道，道不求人，人自然遵道而行，如同川谷与江海，江海不求川谷之水而川谷之水自然流归江海一样。这是强调个人因素与社会因素、小气侯与大气候的相互关系。

大道行世也，天下为公，只要全人类都真正地体悟了大道，依道而行，建立谐和融通的人类家园就是社会发展的必然趋势，从这个意义上讲我们推行大道的任务可谓是任重而道远。