摆正自己的位置

每一个人都在现实生活中扮演着不同的角色。如何摆正自己的位置，是一个很现实却又很难把握的问题。老子在《道德经》的第二十八章中对这个问题给了我们明确的指导，他是这样说的：

“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割”。

这段话的意思是说：虽知道雄强，却守住雌柔，这样就可以成为天下的溪涧。成为天下的溪涧，那么恒常的德性就不会离开，最后回归到婴儿的状态。虽知道白，却守住黑，这样就可以成为天下的范式。成为天下的范式。那么恒常的德性就不会有差错，最后回归到无极的真理当中。虽知道荣耀，却守住羞辱，这样就可以成为天下的河谷。成为天下的河谷，那么恒常的德性就富足了，最后回归到质朴当中。朴实的"道"分散了就形成万物，圣人运用它就成为百官之首。所以完善的制度是不割裂的。

在这里，老子提出了为人处世之道的“三知三守三复归”，这是教给我们在现实生活中如何选对自己所处的位置，以便更容易地获得成功所必须铭记的法则，只要彻底地领悟了这“三知三守三复归”，人生就会选好利于自己成功的最佳位置，就可达到为天下溪，海纳百川，为天下式，明悟世事，为天下谷，返朴归真的道境，从而踏上创造幸福的大道。

在这“三知三守三复归”中包含着丰富的人生哲理和成功法则。其中的每一个“知…守…归”都有着其丰富的蕴涵，其中第一个讲的是关于人类社会的发展；第二个讲的是自然界万物的发展；第三个讲的是人类自身的修养境界和处世哲学。下面简明扼要地加以叙述。

一、“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。”这里主要是在讲雌雄和谐、男女平等是人类社会发展的基础，只要男女平等和谐了，人类社会就像小溪一样源源不断地流淌下去，人类自身就能像婴儿一样一代一代地发展下去。

在现实生活当中，你只有守住雌性的东西、阴性的一面，才能成为天下万物所归向的地方、所归宿的地方。只有成为天下万物所归宿的地方，才能"常德不离"。恒常的德性是永远不变的，德不变，就是道不变。这样道和德都不离开自己，自己也就回到了婴儿的状态。我们都知道，物壮则老，而婴儿的状态最具有成长力，也具有最好的发展潜力，社会上一切物种的发展规律都是从婴儿的状态逐步地走向衰亡的。老子强调复归于婴儿，就是教我们回到最好的发展状态之中，这是一种创造永恒美好状态的大智慧，切不可理解为复古倒退。老子提倡“知雄守雌”的目的是为了保持长久的发展。

二、“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极”。

这里讲的主要是人类与自然界万物发展的关系，自然万物的发展规律永远不能因为人类的所好随意改变或消灭。黑和白本来就是万物在天地间生存发展的各种样式。既然万物在天地间生成各种各样的形状，白也好，黑也好，不能因为人们喜欢什么就过多地猎取它，厌恶就去消灭它。白也罢、黑也罢，各自都有各自的生存发展规律，物种和物种之间都形成了一定的生物链，减少一种动物生物链中就缺少一个环节，生态发展就会不平衡。只有保持常德的人才不能偏心，才能使万物发展到相互平衡恢复到各自无极限的运动状态。

老子所提倡的要坚守黑的东西，就是要坚守阴性的一面，只有这样才能成为天下的范式，就是天下的楷模，或者叫天下的法则。成了天下的法则，常德才不会有差错，道也就不会有差错了。没有差错就能复归到无极的真理当中去了。

我们都知道，洁白的东西最容易受到污染，而黑色的东西却能较好地掩藏污渍，这也从现实中说明了老子提倡“知白守黑”的意义在于增强我们自身适应客观世界的能力，从而保证人类更好地与客观世界中的万物协同地发展。

三、“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴”。

这里主要是老子对人类自身修养所提的要求。只有知道荣辱的人，才会有虚怀若谷的胸怀，有了虚怀若谷的胸怀就能信心十足地按着常德的标准，来对待人和自然的关系，使万物返朴归真，进入到相互制约无极限的平衡发展状态，这就是“朴”。

其实"三知三守三复归"的基本道理就是指要知道阳性的东西，守住阴性的东西，复归到最本原的状态中，也就是进入到最好的道境之中。这对于人在现实生活中如何摆正自己的位置有着明显的启示作用。人只有虚怀若谷，善于处于低处，才能汇聚百川，才能保证人的德性不会偏离方向远离本源，就像初生的婴儿般保持着人的自然天性。只有明白什么是白，才能谨守着黑而不堕入黑暗，这是为人处事立身天下的定式。保持这一处事之式，便能寻找到真理，追寻到人的终级目标。只有知道什么是荣誉，才能真正保证避免遭受耻辱，只有始终心怀若谷，保守本心，处于屈辱地位而知真正的荣辱，保持原有的自然本性不灭，取得做人的道德完满，进而返朴归真。

人生要取得成功就要首先知道自己该做什么，不该做什么，然后全力做好自己该做的。在这里老子已将“在其位，谋其政”的道理告诉了我们。人只有知已知彼，方能百战百胜，只有懂得隐藏和保护自己，懂得与大自然做朋友，才能保证长久。只有认识明辩自己的长处，才能及时修正自己的不足，善于做汇聚百川的溪流。另外，人不但应该明白自己的长久与短处，也应该明白别人的长处与短处，只有这样，才能让自己心胸开阔，生活少烦恼，为人处事才能保持正确。在现时代，各种知识和智慧汗牛充栋，如何去芜存真，如何让自己不在知识的海洋中迷失，唯有保持自己的本心不变，真正摆正自己的位置，才能够做到这一点。

老子在本章的最后说：“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”

“朴”在《道德经》中是非常重要的一个字，它既是万物的起点也是终点，既是万物自身的发展规律，又是指人的淳朴忠厚。一切万物只有返朴归真才能看见本来的面目，重新开始，归于各自发展的轨道，才能使万物相互制约连续发展。把这种朴推广，就能成为人类和自然协调发展的有利武器，使万物充满勃勃生机，这样人类社会也就能保持长久地繁荣昌盛了。

我们从“大制不割”中可以看到老子对人类和自然不可分离的论述，而且老子说明了人类只是自然界发展之中的一小部分，应像小溪一样融入到大自然当中来。联想到现实社会，人类常做一些违背大自然而事情，大片的森林被砍伐，大片的深山大海被人类侵占，很多物种遭到灭绝，环境污染，水土流失，洪水泛滥，沙尘暴起，地震频频。人类改造大自然几乎到了疯狂的时代，大量地开采自然资源，侵占了自然万物的利益，令大自然频频发出警示：水灾、旱灾、地震、山崩、海啸、气候反常、病毒、癌症、艾滋病、非碘、禽流感等等灾害此起彼伏！

人类始终也在不断地完善着自己的“大制”，总想把社会纳入一个有序的发展进步之中，但是制订和执行法律的都是人类自己，由于人类不可能不顾及自己的利益，因此在法律之中，便强加了人类自身的因素，而常常忽略了自然大道，老子的叮嘱就是让人类及早醒悟，摆正自己的位置，学会以自然为师。老子说：“朴散则为器，圣人用之则为官长，故，大制不割”。就是在强调法律应该重视整个社会个体需要的融合，进而发展出导引人类走上恒强之路，更好地主宰自己的命运，而不是在宇宙的淘汰法则中被淘汰。世界的发展，不是单独个体的存在，过于强盛的东西反而不强盛，这就是我们要懂得“复归于朴”的原因。

人类已是越来越强大了，“朴”也分散得越来越精细了，我们要学会老子合理利用资源，懂得节制自己的大道，努力为人与自然的和谐相处贡献力量。社会是一个大的整体，只有保持大制不割，才能和谐共存，这是老子为人类的未来指明的方向，只有保持和平发展，才能真正做到“大制不割”。