诚全而归之

“诚全而归之”是老子在《道德经》第二十二章中提出的精彩语句，意思是说依道而行是确确实实能使人保全而善终的，为了达到这个境界，在文中老子还提出了重要的“六则”和“四不”，这都是指导我们依道而行的法宝。请看原文：

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”

这段话的意思是说：委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能革新，少反而能得，多反而迷惑。所以圣人守"一"作为天下的准则。不自我炫耀，所以反能昭明；不自以为是，所以反能彰显；不自我夸耀，所以反倒有功劳；不自骄自傲，所以反能长久。正因为不跟人争，所以天下没有人能跟他争。古人所说委曲才能保全，难道是虚假的话吗？它是实实在在能使人保全而善终的。

在这里老子先以客观存在的“六则”得出了“圣人抱一为天下式”的启世结论，告诉我们要始终如一的依道而行。然后以“四不”的客观事实，说明了得道者“夫唯不争，故天下莫能与之争”的保全之道。最后强调了始终如一地持道而行就是实实在在能使人保全而善终的，为我们指出了光明的人生大道，可以说是字字真言，句句珠机，值得我们牢记于心。

简要地说“六则”就是启示我们要始终如一地持道而行。“四不”就是就是要我们避开毫无意义的虚夸言行，积德悟道，保全自己。这两者是统一的。“六则”是在让我们从思维上悟道，“四不”则是让我们在行为上修道，其目的都是为了告诫我们只有永远地依道而行，才能取得成功，获得人生的终极幸福，正确地理解把握“六则”和“四不”，始终如一地依道而行，就是我们学习《道德经》第二十二章的意义所在。

“从一粒树种看到一片森林，从微观看到宏观”的科学发展观是老子的伟大发明。老子的伟大之处在于往往表现得与众不同，在于他能看到常人所看不到的地方，能在日常琐事当中发现本质规律。他能从微少处看到发展，从失败中看到希望。比如我们看到弯曲、低洼、破旧的东西，总是觉得这是些不完善、应该修补的东西，老子却看出恰恰是这些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能，这些东西恰恰是它们对立面，即是所谓完善、美好东西的根源。从而说明正反两面并不是截然对立的，而是相互依存、相互转化的。这里更深刻地指出反面的、阴性的、低下的东西能生成正面的、阳性的、高上的东西。同一个事物都具有正反、阴阳两方面的属性，其中反的一面能生成正的一面，阴的一面能生成阳的一面。这是老子“从无到有，从小到大”的创造性思想的体现。

“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”老子这一气呵成的“六则”是对矛盾的双方互相转化规律的精辟论述，对我们养生治世起着重要的指导作用。是我们创造成功必须掌握的法则，下面分别加以阐述。

“曲则全”，曲是圆的唯一构成要素，无曲不能圆。圆曲是内空外有的，代表空有不二，不二就是全。全有全事即理、全妄即真、全修即性、全他即自；不二就是究竟圆满。成语“委曲求全”正是取自“曲则全”这句千古名言。树木长得卷曲不合规矩反而免除先伐之祸，这正是“曲则全”的体现。有一副对联说：“退一步海阔天空，让三分风平浪静。”这就是对“曲则全”的灵活运用。

“枉则直”，枉的意思是弯曲，弯曲代表柔软，柔软是随顺人之本性而不违逆，随顺大道而不逆，随顺才能与道合一。合一之心则为直心，直心就是一心，直心就是真诚心。而真诚心正是成功者必有的心态。

“洼则盈”，指地面最低洼之处，常被众水所聚，如同江海最为低洼，故能万水皆归。而圣人之心，至虚至下，故众德交归，德无不备。这是吸取资源的必要条件。

“敝则新”，衣服污垢破敝，则需洗涤，洗涤之后恢复清新。比喻圣人转烦恼为菩提，日损其知见，日新月异，天天有学习，天天有进步。除旧布新就是“敝则新”的注解。

“少则得，”是得道之人忘知绝学，专心于一，故于道有得。少一个知见，则没有无明业障，无障则得智慧觉悟。也就是说无论做什么事情都要目标专一，专一才能集中优势资源，一举成功。

“多则惑”是世人多知多见，知见多了，于道就迷惑了。多一个知见，知见立知，起业动念，则迷惑颠倒。也就是说目标不专一，就会精力分散，方向不明，无法专心致志地走向成功。

“少则得，多则惑”，这句话真不愧是治疗当代人的一剂良药。中国佛教协会会长一诚大师曾说过：“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”这句话可以说是振聋发聩。这不就是对“少则得，多则惑”的最好解释吗？大家想一想，我们现代人做事情谁不是贪多，家里的家俱要多，银行的存款要多，拥有的财富要多。现代社会可供人们选择的机会也是太多太多，对人的诱惑更是太多太多，在这些诱惑和机会面前，我们往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。所以老子要我们不要贪多。要“抱一为天下式”，使心境合一，使万法合一，始终如一地恪守大道，这是一切成功的必抱法式。

“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫惟不争、故天下莫能与之争。”在这里老子告诉我们的是要把自己的“自见、自是、自伐、自矜”放下来，要顺随大道，才能恢复自身本有的光明。只有不执我见，不分别不执著，自己的本性与德相才能彰显出来。只有不自夸自擂，不争强好胜，不怨恨别人，不贪得无厌，不恃己之能，这样自己的道德品质，自己的修学功德，才能增长。这些都是得道者的不争之德。老子在这里要告诉我们的关键是说：只有不争，天下就不会有人与你相争。这确实是能够使人保全自身的良训。

下面这个故事可以更好地帮助我们把握“四不”。

一位少年去拜访一位年长的智者。

他问：“我如何才能变成一个自己愉快、也能够给别人愉快的人呢？”

智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄就有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，就只好让他们那样好了。”

少年满怀虔诚地听着，脸上却没有流露出丝毫得意之色。

智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是，把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”

少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，也把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和一些？”

智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”

少年沉思了一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助吧？

智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”

少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”

智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”

少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间就有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”

智者说：“很简单，用一生的时间和经历。”

少年沉默了很久，然后叩首告别。

后来少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了愉快。

其实把四句话汇成一句话就是：“始终如一，依道而行。”读懂了这句话，你就是一个成功、快乐、健康、幸福的人。

世上有好多人以为谦虚、谦让、不与人抗争就是吃亏，殊不知“吃亏是福”，这是非常有道理的，因为在物质利益面前不争不抢的人最容易被社会认同，最容易受到大家的喜欢，也会得到大家的帮助，这不正是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”吗？

老子教给我们的“道”既是世界观，又是方法论。我们一定要始终如一的守持这个“道”。无论是谁，持道者都必然是成功幸福的，因为其结局就是“诚全而归之”的。