老子的“守於中”与孔子的“中庸”

接受“中庸之道”这个概念还是在文革“批林批孔”运动中。那时年轻，心理逆反，不让看的偏要看，不让学的偏要学，幸亏只是偷偷看，否则大约后果不堪。所以看了，学了，但也只能说是不甚了了。

“中庸”在我脑中曾经是个什么概念呢？很简单，就是“折衷”。

直到现在，许多地方的解释“中庸之道”仍然还是指不偏不倚，折中调和的处世态度。并说儒家以此为最高的道德标准，作为处理事物的基本原则和方法。

用这种概念去看待，处理问题，好处是做人不激烈，平和，很少得罪人。但碰到某些矛盾尖锐的大是大非，用这种理解下的“中庸之道”去看问题，处理问题，则显得有些保守，滥好人或者干脆说有些傻乎乎。

对于“中庸之道”，赞成它的人说：“中庸”指做事按照适宜合适的方法，这样才可以长久，是一种“善”。“中庸之道”并不是庸俗一流，并不是模棱两可，不讲原则的折衷。它是一种不偏不倚的毅力，圆满地处理问题而使一切和谐的方法。

反对它的人说：“中庸”指始终保持着一种中性的方向，不轻易变动以往的经验和思想，造成了平庸，妥协，保守，不求上进的人生态度。尤其在世俗的实践中，形成了没有明显态度，不走极端，老是和烯泥的人生哲学，用之指导整个社会，就会造成矛盾处理的大错位。

“中庸之道”被中国社会历来广泛认同的其实就是不偏不倚，折中调和，就是“折衷”。

因为这，中华民族的封建社会比其他任何国家时间都长。

因为这，在近代史上无数次的外来侵略中中华民族处于畸形的半殖民地半封建的状态。

为什么？就因为世俗认同的“中庸之道”磨削了中国人的锐气，磨削了中国人的斗志。空谈的理想经不起激烈的现实考验，没有锐气，没有斗志就会被淘汰那是毫无疑问的。

放在今天，世俗理解的“中庸之道”这种在矛盾中间取中间值的思想，用于激烈竞争、高速发展的现代社会仍然是不能适应的。

那么孔老夫子的“中庸之道”究竟是怎么回事呢？

《礼记》上对于“中庸”是这么解释的：“不偏谓之中，不易谓之庸”，与世俗理解的“不偏谓之中，不倚谓之庸”仅一字之差，然而就这一字之差，意思却绝然不同。

《中庸》开篇便道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

又说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中本谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

什么叫“中”？

“中”就是“无所偏倚”。（喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。）

什么叫“庸”？

“庸”就是“不易”。

什么叫“不易”？

就是不可更易。

不可更易的是什么？

那就是“天下之大本”。

什么叫“天下之大本”？

“天下之大本”就是“道”。

什么是“道”？

“道”就是天地宇宙间客观存在的规律。

至此，我所理解的“中庸之道”就是人们在处理所遇矛盾时，心中要时刻存在一个“不易”之道，也即是客观规律，这样碰到问题才能找出一个较好的处理方法。

看！一个“不倚”一个“不易”。一字之差，竟有如此不同的差异！

“中庸之道”多少年来被人们普遍理解成“不偏不倚，折中调和”是多么令人悲哀！用来指导人们的思想行为可谓是“差之毫厘，谬以千里”。

这怪谁呢？怪孔老夫子吗？

孔老夫子为《易经》作《十翼》，精通易理。

据说孔老夫子问礼于老子后惊呼：“……吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也”

也即是说见到老子时，孔老夫子自叹不如地惊呼：老子在我心目中犹如“神龙见首不见尾啊”！

试想这样的孔老夫子会背离《易经》、《道德经》中时时提及的“道”（客观规律），离经叛道的去说那不偏不倚，折中调和的“中庸之道”吗？

“中庸之道”之所以长期以来被人们理解成平庸，妥协，保守，不求上进的处世方法论，试探原因如下：

首先是历代的封建统治阶级的利用歪曲字义来忽悠被统治阶级，以此来达到愚弄人民，磨削人民的锐气，磨削人民的斗志有利于他们的统治。

其次是孔子时代离我们越远，字义的理解越容易出偏差。

再次是大部分字，词典上，我们看到“庸”字的解释大多含有：平常、平庸、庸劣、庸碌、庸俗等等意思，我尚未见到有“不易”的解释。

人们往往是见字生意的，把“中”理解成“中间”把“庸”理解成“平庸”，把“中庸”理解成“不偏不倚，折中调和”这就不奇怪了。

与“中庸之道”类似的话其实老子《道德经》中也有，而且简单明了。

《道德经》第五章：

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守於中。

简单解释如下：

天地没有所谓的仁慈，对待万事万物一视同仁；圣人也没有所谓的仁爱，对所有百姓也是一视同仁。天地之间，就像个风箱一样，它虽然空虚但容纳万物，越鼓动万物活动就越多，在这“宇宙大风箱”一进一出时，万物平等，人人平等。不要去搞那么多理论吧，就按天地间的规律去办事吧！

老子以风箱来说事：风箱在不停地拉着，空气从一个口被吸入，再从另一个口被排出，在整个运作过程中，风箱中的“轴”一直保持着居中位置。老子以此告诉我们“圣人”应当是风箱的“中轴”，正确的思想就像那“轴”的居中位置。人们的活动就像那空气，有施展才能的进口，也有获得利益的出口，这就叫做叫做“守中”，亦即“中而用之”。

什么叫“多闻数穷”呢？”

当时周王朝已经开始风雨飘摇，诸侯国蠢蠢欲动，各种政见、学说、主张数不胜数。老子说：说那么多干嘛！——多闻数穷！

为什么要“不若守於中”呢？

还是遵守天地宇宙间的客观规律，——不若守於中吧！

“守中”不是不偏不倚。而是要像风箱的“中轴”，有伸有缩、有进有出、回复往返地守住中点“不易”（遵守天地宇宙间客观规律的原则不动摇）。

老子这一段简简单单五十几个字，而关键仅区区“不若守於中”五个字。

综上所述当我们试图把“中庸之道”当作创建和谐社会方法论之一时，不能忘了老子在《道德经》中早就提出过这种处世的方法论。而且老子在此比喻生动，干脆利落，它不需要像孔子的“中庸之道”考证繁琐，动辄数万言，还看的人迷迷糊糊，不知其所以然。老子这一段就只告诉你“处理事情不要有太多的花花点子，只要‘守於中’即守住客观规律就行。”

注：看老子的《道德经》是有了电脑后的事，一旦进入《道德经》只要看懂一段，就有一种恍然大悟的感觉，且每次看后都有一种新的体会。

“第五章”这一段看过之后“多闻数穷，不若守於中。”的大多解释说“政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。”

也有人把“多闻数穷，不若守於中。”解释成“别弄那么多学说和主张。，不如少说，遵守自然规律就行了。”我感到这种解释符合前文风箱的比喻，就认同了。

所以把“不若守於中”与“中庸之道”联系起来也并非我的创意，我只是试着联系起来体会一遍而已。

一孔之见，但愿不贻笑大方足矣！