弘扬佛教

佛教进入我国，为人们提供了一个不同的文化思维。中华文化的包容力表现在对佛教的接纳和改造上，而佛教也给中华文化注入新的包容精神。我认为，中国文化与佛教文化的相互包容构成了中华文化新的内容。弘扬佛教，其实就是更深层意义上弘扬中华文化。

一、佛教与中华文化的相互包容

佛教是最具和平精神的宗教。佛教和平传播的原因在于：兼容性与慈悲性。正是这种兼容与慈悲使佛教的和平传播成为可能。

佛教传入中国后，当然也遭遇了挑战：中国各个阶层、各种文化以自身思想的力量试图对佛教施加影响，特别是儒家、法家等中国主流学派曾一度对佛教采取了漠视、抗拒和激辩的态度。这是一种来自中国文化的智慧的挑战。然而，有意思的事情发生了，佛教这个有生命力、有远见的文化在和平传播的旅途上，没有固执，也没有犹豫，而是主动迎合中华文化。佛教徒认为这种文化能够丰满佛教的羽翼，开启更多的哲思，壮大自己的队伍。于是，他们主动改变自己，甚至不惜依附于中华文化。

这种依附不是同化，也不是丧失自我的特质。

佛教是自信的，它敢于走一条看似充满危险，实则充满机遇的路。那就是融合的发展之路。

佛教包容的根本思想，八个字就可以概括了：无缘同慈，同体大悲。

慈悲心是佛教包容的源头，正如华严经所说，一切众生，皆具如来智慧德相。这与儒家的和而不同，道家的天人合一，世俗价值观的和平共处，既相同又不同，甚至更为深刻和根本。

这是它敢于依附其它文化，愿意包容其它文化的关键之点。

那么作为中国的文化和中国的文化人以及中国的社会，究竟对佛教采取了一种什么样的态度呢？

中国的文化对佛教也给予了同样的包容。这一点，从观世音菩萨形象本身的变化，就可以领略。佛教进入中国的时候，观世音菩萨是一个印度人的模样，然后是一个西域人的模样，从有胡子的形象变成没有胡子的形象，从男性形象转变成一个女身，最终变成了一个非常恬静的中国的女神——观音女神。

从观音造像的变化，我们就可以看出中国文化如何包容了佛教。

通过中华文化对佛教的接纳和包容，我们可以看到中华文化本身是极具包容性，极具亲和力的。中华文明能够走到今天，根本原因就是中华文化的包容性。

佛教的迅速崛起，使它与儒家、道家之间，在一段相当长的时间里，呈现出三足鼎立的状态。儒家的人文关怀与价值信念，道家的理想人格与超越精神，佛家的菩提智慧与人生解脱、精神自由，共同构成了中华文化的核心理念。

“道君佛祖都无赖，天下名山对半分”。衡阳的南岳大庙，有一个让人感动的场面，在這里道家和佛教是共处一室，共同接受朝拜。

由于佛教对中国文化的吸收与自我改良，佛教最终与儒、道一起并立为中华文化的三大支柱，影响深远。

二、佛教文化的包容性

关于佛教文化的包容性，可以从人本思想的角度进行分析。一般的宗教，都是神本的。比如说基督教，伊斯兰教。与之不同的是，佛教是人本的，不是神本的，它否定有主宰神的存在。这种人本的思想，是佛教的精髓。它把人类的行为准则，变成了自己宗教的行为准则。比如说太虚大师，就是一个彻底的平等主义者，一切众生都要有佛性，是平等的，禁止任何牺牲众生利益来获取个人利益的行為。这样，就从根本上避免了神本位宗教之间相互对立，相互排斥的现象。换句话说，就是佛教不存在任何侵略性，这是它的人本主义价值观所决定的。

中国的儒家文化是以重义轻利为特征的，但是佛教不排斥利益的存在，前提是不损害他人的利益。它认为个体的生存和社会的发展是一体化的，利益是完全一致的。互利互惠是佛家教人向善道德观的前提，也就是我们经常讲的“和谐共生。”这一思想，是对儒家思想的补充。佛教对向善的道德观提供的重要补充还有三世因果和轮回观念，即人的灵魂有无的问题，人所造的善业恶业随着轮回显现。

当今社会，一些原有的价值体系发生了变化，出现了许多值得我们思考的现象。比如2007年4月16日，美国弗吉尼亚理工大学发生了惨重的枪击事件。事件造成包括犯罪嫌疑人在内的33人死亡，另有17人受伤。凶手是该校23岁的韩国籍学生赵承辉。目击者说，赵承辉的手法很“残忍”。但是，美国人在祭奠死者的时候，一共摆出了33块石头，就是说，也为赵承辉留了一席之地。校园的学生，也向代表赵承辉的石头献了花，留了言。留言中说，因为平时我们没能帮助你，尽管你是凶手，也是受害者之一。

但是在中国，情况就有些不同了，比如，云南大学的学生马家爵杀人，被缉拿归案后，处以死刑。但是他的骨灰却没有人认领，包括他的父母和亲人都不愿意领。这种做法，是不是值得我们思考？

三、弘扬佛教

现在，弘扬佛教十分必要。因为我们在强调普世价值的时候，会发现佛教思想之中充满了真诚、友爱、善良、宽容、民主、多元、和平，自由的价值观。

信仰危机问题，是一种社会发展不平衡的表现，是经济在迅速发展时，产生的一种文化上的滞后，信仰上的滞后。信仰危机不仅仅是中国的问题，也是所有经济迅速发展的国家和全球化境况中一个普遍的现象。这说明，经济发展水平与人的信仰是一个正比关系，经济越发展，人的生活水平越高，人对于信仰的需求越迫切。

梁启超先生说过：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”

关于宗教信仰的作用，可以举一个例子。蒋介石撤到台湾后，他注意到台湾当地人和撤退来台的大陆人信仰危机非常严重。这种信仰危机带来的是人心惶惶的感觉，让台湾人度日如年。虽然蒋介石本人是基督徒，但是他却在台湾大兴佛教。台湾佛教的兴起，在很大程度上缓解了信仰的危机，缓解了当时的社会矛盾。台湾现在有四千座佛教庙宇，五百多万的信众，占到台湾人口的四分之一。台湾佛教的学术高度和台湾佛教对世界影响，以及台湾佛教的社会化和现代化，在世界宗教史上都是让人刮目相看的。时至今日，台湾佛教又成为两岸交流的重要通道。

用佛教来解决现代社会中的诸多矛盾，是一个行之有效的办法。比如，讲人格，不管是你是什么党、什么派，人格是起码的道德底线。亚洲周刊有一篇文章讲道：现代人信念的坍塌，招致了人格的沦丧。从佛教的角度来讲，人格是非常重要的；从教化道德人心的角度看，弘扬佛法是非常重要的。现在中国大陆日益增加的佛教徒以及念佛的俗家弟子，对社会的稳定起到了意想不到的作用。这些人对拉动内需也起到了一定的作用。

一部中国的佛教史，就是一部佛教与中华文化和国家命运共存共融的历史。佛教的兴衰与国家的命运是息息相关的，太平盛世的时候，佛教就兴盛，反之就江河日下。由此可見，在维系安定和谐的问题上，政治有护持佛教的力量，佛教也有清明政治的功效。

对于佛教的弘扬，其实是传递着中国开放、多元的强烈信息。

迄今为止的人类文明，一直都是多种多样的，没有你高我低，没有我优你劣。世界不会被某一种文化所统一，它永远都呈现出一种多元、交流、融合的态势。因此，这种能够跨越文化、跨越地域、跨越种族、跨越不同政见的佛教文化，应该在新的历史时期得到弘扬。因为佛教文化既是中国文化不可或缺的组成部分，也是世界文化不可或缺的高级智慧。