论信仰

信仰源于人对自己存在意义的追问。

人是一种卑微的有限存在物。

人的肉体规定了人的时空位置和时空限度。区区七尺在广裘无边的浩瀚宇宙面前是那么的微小，短短百年在无始无终的时间流变中，只是短暂的一瞬。在无边无际的时空中，人个体的存在就象陨落的流星，有限到了几乎可以忽略不计的程度。

人来到这个世界是无数种偶然性的结果。我的所有祖辈决定了我，在我的祖辈中，有一个人的人生路向作一些微量的调整，现在都不会有我。比如，他选择了另外一个配偶；再比如，他把结婚的时间推后了几天。在父母创造我的生命过程中，有无穷种可能性，其中哪一种细节的改变都不会有我，即便他们创造和孕育了生命，但创造和孕育的只能是另外一个人，而不是现在的我。我来到这个世界就是这么多种偶然的一个结果，这么多种平常中的一个果实。

如果我离开这个世界，我和我的一切即便归于无有。我的躯体化归为一捏灰土，我一生所学到的知识，我对生活、社会、人生的全部感悟，我的痛苦、快乐等所有我的精神建构全都因我的离去而化为乌有。若干年后，我在这个世界上将不再留有任何痕迹，甚至我曾经是否来到过这个世界都不会被人知道。

人又是一种渴求无限的存在物。

人的意识和思想把人与其他自然有限物区分开来，使人成为这个世界上唯一具有精神的灵体。在人的心灵中，意识可以指向于世界上的任何一个角落，人的内心构造起一个丰富的世界。

当人意识到“我”的存在的时候，人已经把自己从这个世界中分离和提取出来。“自我意识”使得人把自己摆到了世界的对立面，摆到了世界的中心位置。无我，世界的有无，世界的多采有什么意义？如果我从来就不存在，我何以能知道世界是存在还是不存在？即便是存在的世界对我又有什么意义？有我，我方才能够感知到有世界。因我的存在，世界对我才有了意义。

意识使我与世界建立了联系，世界进入了我的内心，我的内心就是一个丰富的世界。在我的内心世界中，有我所感知到的世界上万事万物，有万物更新、四季交替和世事流变，在我的内心也有我的感受、欢乐、悲哀、期盼和关爱。在我肉体之上的这个内心世界连同肉体就构成了我的全部，就是我在这个世界上的存在。

当我感知到我的存在的时候，我也意识到我的有限。生命的有限，生活的有限，认识的有限和能力的有限。

几十年之后，这个世界不再有我，我现在所感受到的一切，所拥有的一切，所为之奋斗和努力的一切，在我离开这个世界的时候，与我的寂灭都将一同化为无有。每当思想到这一点，我的内心就陷入到一种无尽的悲哀之中。难道我来到这个世界，就是为了我离开这个世界在做着准备。如果我的生命注定要走向毁灭，我现世的一切感受和努力又有什么意义？难道我来到这个世界上，仅就是要经历这几十年的光景，几十年过后，一切又归于无我。当意识把我从世界中提取出来，我意识到我既是一个世界，世界既是我的时候，我何其重要，但当我想到我必然要从这个世界上寂灭，我曾经的存在只是万物流变中的一瞬经历，我又何其的渺小。这种对人的生命必然寂灭的失望和焦虑，是人的最大局限和最大无奈。这种生命必然毁灭的巨大无奈在折磨着我的心灵，心灵要求我必须要寻求一个答案。

人在寻求的过程中，第一种路向是人从自己出发寻找人存在意义的答案。这种路向必然把人引向人生无意义的虚无主义，“虚空的虚空，凡事都是虚空”。（《圣经。传道书》）因为，人的偶然性、有限性是人自己无法解决和回答的问题，人的死就是人个体的消失，是永远的寂灭。在无尽的时空演变的过程中，人个体存在的一段短暂的时间算得了什麽？个人在世的作为和影响又算得了什麽？人个体的存在有什麽永恒意义？实际上20世纪在西方所流行的虚无主义正是从人本主义出发，对人生意义的主流性解释。

另一种路向是人跨出人之外，去寻求人存在的意义。正象罗素讲的：“除非你假定有一位神，否则探讨人生意义的这问题是毫无意义的。”如果我们从二元论出发，假定在世界的背后有一个设计者，他是全知、全能和全善的，世界是他所创造，世界发展的进程由他来掌控，世界万物的创造都有他设计的计划和用意。这样人存在的意义在造物主那里找到了。

问题是这个掌管万物的造物主存在吗？人凭自己理性的力量永远回答不了这个问题。人靠着理性去求取神，证明神的存在注定是要失败的。所以，对神的存在性，人只能靠着信。”本于信，以致于信。”（《圣经。罗马书》），“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（《圣经。希伯来书》），因此，信仰是人对自己心灵的一种完全投向和交托。