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第三章 格式说明

刘福田 《周易原义》 历史小说 2011-02-25 16:16 责任编辑:苟延残喘
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三爻八卦称为“经卦”,《周易》六爻卦称为“别卦”,别卦基于八卦,由两个经卦相互重叠而成。八卦重叠排列组合,构成别卦正好64卦,别卦阴阳两要素构成性质不变,两性六爻排列组合也正好是64卦,只是在纯阴、纯阳之间多出许多状态,这可以更细致地说明事物发展规律。《周易》64卦从乾卦纯阳、坤卦纯阴开始,《乾》《坤》二卦性质特殊作为引经,其后62卦用以分析一般事物过程。

两个经卦在别卦中作用不同,下面那个八卦被称为下卦、内卦或下体,上面那个八卦则被称为上卦、外卦或上体。下卦代表事物内在性质,上卦代表事物外在表现,一个内德一个外行,这一点从名称上也可感受。上下内外主要是一种作用直观,就直观体现而言,下卦作用是一种潜在状态,上卦作用却是实现状态,古人认识固然直观,也已经直观到内在性质更决定性作用。不同于一般传统,《周易》充满辩证思维,八卦爻序自下而上,构成别卦爻序及两个八卦也是先下后上,上下卦地位由此确定。

《周易》64卦每卦6爻,6爻之位自下而上,分别以初、二、三、四、五、上为顺序命名,遇阳爻称九,遇阴爻称六。古人以奇数为阳偶数为阴,数字采用自然数十进制,当时还没有“零”概念,也没有出现阿拉伯数字,故“十”也以单数论。九为单阳之极,凡遇阳爻就称九;与此相对,偶数为阴却取中数,二、四、六、八、十,六居单阴之中,故凡遇阴爻就称六,爻、位和合即为爻名或爻题。爻位也有阴阳,“初”、“三”、“五”为阳,“二”、“四”、“上”为阴,阳爻居阳位或阴爻居阴位称“当位”,反之称“不当位”。

爻名一般爻在前、位在后,如“九二”、“六五”,惟第一爻和最后一爻反之,称“初九”、“上六”以此类推。爻题命名顺序不同只是某种习惯,可能古人觉得“九初”、“六上”不上口,这本身没什么讲究,换过来显然也没有影响。不过阳取极数而阴取中数,这里却内涵了古人对阴阳性质的直观认知:阳代表刚强,刚强主动以极限形式表现,用数取其最大,这强调了主动性;阴代表柔和,柔和之性被动亦动两不极端,故用数取其中。不过这里只是直观阴阳性质,不要因此以为古人就有阳胜于阴的思想,真那样阴爻更可能用二不用六了,这从卦图和卦辞中也可明确。

爻性当位与否有些什么意义呢?按照传统解释凡当位多吉,凡不当位多凶,当位比不当位要好,这只是简单结论和规律总结,事实上却忽略了一个重要直观,那就是对具体一爻而言爻性归属自身,爻位性质属于环境。基于这一直观,笔者初读《周易》,竟是直接就读了进去!事物自身与环境关系明确,发展状态一目了然。原义分析过程中,先对爻性爻位作出明确,然后指明爻辞针对性,这有利于读者理解爻辞。爻辞有四种定性:主解、客解、主客双解和正解。主解是指爻辞主要针对事物本身,客解是指爻辞关联客观环境,主客双解是同时针对两个方面,正解就是爻辞正面说明。

这四种状况分别对应四种爻性爻位,即当位不当中者自身得当环境不利,爻辞主要决于自身故以主解;不当位当中者自身不当环境有利,爻辞主要决于环境一般客解;不当位不当中者自身不当环境不利,爻辞主客双解;当位当中者自身得当环境有利,爻辞正解。当位与否指爻性符合或不符合爻位性质,当中则特指二、五爻位,二者分居两个八卦之中,两位之外诸爻皆不当中主环境不利。这是现实一般状况,具体情况也可能特殊效果,歪打正着也都有特例,读者阅读过程中可自行留意。

原义格式在卦图和卦名之外,正文均由三部分构成:第一部分是[说卦],基本内容为本卦一般性说明,及其与上卦衔接理由和相互关系分析,大体上相当于传统《序卦传》,但基本是笔者独到见解。这是为读者对卦性预先有个大概了解,以利于理解下面具体经义;第二部分是[经辞],这部分就是照搬《周易》卦爻辞;第三部分[原义]是笔者对卦辞和爻辞分别所作具体说明,包括注释、译文和一般性推论。三部分中[说卦]及[原义]一般性推论尤其重要,很多见解堪称独到。

64卦卦序排列,基本依据卦意内涵连续性,在此前提下导致一种现象,那就是卦序两两相耦非综即错。这种现象自然产生,因循事物发展客观规律。卦意本由卦图赋予,错综两卦卦图错综,卦意也关联密切。按照混沌哲学“三极两混沌”规律,事物发展过程一般是逢极必反,错综两卦之间正好体现出这种规律,因此64卦两两相耦非综即错实属必然,这里并不是什么刻意安排。

一卦错综各有一卦,相耦者又究竟该谁?这又造成一种现象,即“综优于错”。综卦是卦图整形反向本卦,这种关系卦意更近反向;错卦是两卦对应各爻爻性相反,卦意反向相对较弱,因此造成“综优于错”。按照这一规律,两卦相耦本应都是综卦关系,何以还会出现非综即错?原因是64卦有8个卦综卦和本卦相同,反向结果只能取其错卦,此外64卦还有8个卦综卦与错卦相同,这不影响顺序,但结果就是两卦相耦非综即错或综错,这里要明白何以如此。

就卦序排列原则而言,根本依据是事物客观规律,各卦既被赋予过程内涵,顺序也就自然而然了。乾卦第一,只因为乾代表了天,相耦而来就是坤卦第二,坤代表了地,万物诞生于天地之间,这正是古人对事物存在的直观。此后屯卦第三,屯卦下震上坎,从卦图看与坤卦没直接关联,但自身卦象是下有雷动上覆雨水,天地交感开始化生万物,古人这种宇宙观固然直观,作为事物开端比拟却恰如其分,再后各卦依此相继,两卦相耦只是必然。研读《周易》一个基本原则,是将相耦两卦并看。

两两之外卦象一般无关,按事物发展规律衔接,这种关系笔者称之为“随”,随即前后相随承上启下,较之综错发展跨度相对较大。

早在魏晋时期,王弼就提出“得意忘象”,可惜很多人没弄明白,仍受孔子“观其象而玩其辞”影响。孔子这一说法不错,尤其卦图始创时更是以象赋意,但其后渐已越来越以意为主,到《周易》诞生时,八卦叠成64卦,卦图越来越复杂,只凭卦象已很难实现思想表述,因此表意成分更重。研究《周易》要“观其象”没错,但已更要“玩其辞”,否则会陷于卦象,那就是“陷象忘意”了。了解《周易》卦图,是理解《周易》的钥匙,但不能过于偏颇,《周易》毕竟由卦图及卦爻辞构成,图象渊源不可否认,因此参照卦象也必要,但“得意”后必须“忘象”,否则就很难“得意”。

传统注释很多重点于卦爻辞如何由卦象而来,弄得诠释变成了看图说话,读者不是幼儿班孩子,这根本是舍本逐末。《周易》被弄得那么晦涩,注释陷象也是一个重要原因。陷于具象很难自拔,卦爻辞基于卦图,因之东一榔头西一棒子,加之古文读来聱牙诘曲,要弄清完整意思并系统起来几不可能,是以必须“得意忘象”才能读懂《周易》。有鉴于此,本原义一改传统注《易》惯例,把重点放在了“意”上,尤其注重了其整体性和系统性,至于由象得意过程,读者若想具体了解,可参照一些传统释本,那上面大多讲得相当详细,笔者不是特别需要少有说明。

具体从简应该概括谈谈,这有助于读者理解卦爻辞,每卦六爻代表事物一个过程六个小阶段,“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”分别就是事物一个具体过程发生发展和结果状态。每一爻都有具体特点:“初”为初始状况;“二”继之,但“二”处下卦之中,地位比较特殊,在基础中作用至关重要;“三”为基础已经奠定,下一步将进入实现阶段;“四”在基础上开始实现;“五”是实现巅峰状况,它处于上卦之中,在过程中最为关键,在前一切努力都为这个结果;“上”是过程之末,由此将转入下一个新过程。

六爻中“二”、“五”分居上下卦之中,《周易》讲究“贵中”,所以“二多誉”、“五多功”,而“五”为实现状态是以位尊,“九五之尊”正由此而来。此外六爻还有应、比关系,应是就上下卦爻位对应,即“初”、“四”,“二”、“五”,“三”、“上”,一阴一阳为“有应”,反之则为“不应”或“敌应”,一般有应则相互牵引,敌应则彼此离斥。比针对相邻二爻,下邻上为“承”,上邻下为“乘”,一阴一阳为“亲比”,关系是相为辅弼;二者同性为“逆比”动辄得咎。

此外别卦也有卦主之说,卦主即“一爻为主”。六爻中当有一爻为一卦之主,一般此爻为第五爻,但一阳五阴或一阴五阳卦除外,这还是延续八卦“多从寡”原则。一爻为主即以六爻中一爻之义理为主导,引解全卦卦义。当然这也不是绝对,有些卦比较特殊,卦主也可能因此易爻。

由卦象而至卦爻辞,过程极其复杂,传统注释甚至还讲究上下互卦,下互卦是二三四爻构成,上互卦是三四五爻构成,这种分析还有一定价值,但有些讲究就比较过分了,比如将“五行”、“三才”等很多要素也附会进去,那就价值不大了。有些讲究后世才有,根本不可能和卦爻辞有关系,过于牵强附会只能神秘《周易》制造迷信,像“五行说”虽《尚书•洪范》中就已出现,那也未必就在《周易》成书之前,作为传世第一部文献,解读《周易》惟直观证据可信。

作为一个完整系统,《周易》各卦本来紧密衔接,可传统却将其分为上下经,古代文字刻以竹简,这样做本为方便阅读,可传统还不做等分,居然以前30卦为上经,后34卦为下经。按夫子所称依据,上经阐释宇宙大道理,下经则以人伦发端之夫妇始讲人事,这个说法未免牵强。古人限于认识直观,经辞多以具体事物表述,但那只是一种象征,我们理解上不可拘泥于具体,其象征意义应该包罗万象,它们既可以对应自然事物,也可以对应社会人事和精神现象,读者要根据需要具体领会。

读《易》不可囿于具象,这一点乃是易学研究共识,然上下经分依据,本身却已是具象结果,且按混沌哲学三极两混沌规律,完整系统在中间极限点对称,《周易》是一般状态说明,《乾》、《坤》引经之后,要分也该62卦中分上下,如此也会造成相耦两卦分离,是以笔者以为分经不妥,这是否《周易》本有也令人怀疑。《周易》历史现实直观而来,历史追溯较简现实说明较详,用说个体、社会关系又多有交叉,强分将破坏系统完整性,故本原义不作上下经分。

鉴于孔子为《周易》所作之传,以及后人大量《易》注太多牵强附会和曲解,本文不作彖辞、象辞和文言等说明,只直接解释卦图和卦爻辞,力图还原《周易》原义,这一点从本文命名也可明确,《周易原义》不是“易经原义”。当然孔子所传以及后人传注,但有价值本文也欣然参照。另为方便读者阅读和理解,本文将注释和原义内容并归一处,这避免了不必要文字重复,也使读者不用再正文和注释之间反复对照查阅。以散文笔法一以贯之,更使文章逻辑完整清晰,增加了文学美感。