第二节 酷毙的古印度文明
要想了解佛教，首先要了解古印度。
在公元前四五世纪左右，人类历史进入了思想大发展时期，引用史学家的话说：那个时期是人类思想大爆炸，其代表就是欧洲的古希腊文明，黄河流域的华夏的文明，恒河流域的古印度文明。
这些思想和精神，直接影响人类至今，东西方人受这一时期思潮的影响十分巨大，它改变了人类的历史。回想欧洲苏格拉底，华夏的百家争鸣，古印度的婆罗门、沙门与诸师外道，他们在用自己的智慧和思想进行着人类真理的辩论，一个又一个光辉炫目的学说和一个又一个离奇怪诞的门派，他们交相辉映、层出不穷。
我觉得只能用一个字来形容那个时代：“酷”。
欧洲文明和华夏文明流传至今，不曾断绝，而古印度文明随着时间的消逝却已经失去的了她昔日的光彩，变得模糊而朦胧。两千五百多年前古印度，究竟是一个什么样子，那时候的印度人究竟信仰什么，他们又是如何创造了“酷毙”的古印度文明。
在那个神奇的时代，人类的信仰是依靠神明的，这一点无论是在欧洲还是在古印度都是差不多。
华夏民族虽然相信有神明的存在，但是却只有很少的人将那个“老天爷”当成是万能的，盘古开了天后“就义”了，女娲补了天后“休假”了，老祖宗轩辕打下江山后也“下海”了。学术界考证说《史记》中记载的“三皇五帝”根本就不是被当成传说，而是被当成真实历史记录在案的。看来中国人更多是着眼在当前，所以有人说“中国人从根本上讲是现实主义”。
如果说中国人是现实主义，那么古印度人更多的体现在理想主义方面。
古印度人的思想十分开放和先进，他们有婆罗门教为首的数十种宗教体系。佛经中记载古印度有“九十六种”外道。
古印度文明的充斥着理想和浪漫，他们的信仰中“神明、咒语、不可思议”这些东西贯穿了古印度的文明史，渗透到了他的骨子里。
比如他们的司法，他们将嫌疑犯放在被火烧红的的石头上，这样就可以辨认出这个嫌疑犯是有罪还是无罪。因为他们认为“清者自清，浊者自浊”，清白的人绝对不会被火烧到，罪人也一定不过不会被神明放过。
还有他们的国家宗教婆罗门教，宣扬“梵天创世”，认为天有三十三天，世界有六道轮回，并建立了“四种姓”制度，在古印度的各个角落都弥漫着这种神秘而不可思议的信仰。
所以说，虽然古印度也有朴素的唯物主义学说，也有客观的辩证法，但是，那个浩瀚的文明给我的感觉始终是唯心的，而且是绝对唯心的，以至于那种神秘和不可思议成了“理所当然”。
这个现象我们现代人天真的把它归结为“生产力和科学技术的低下导致了古人对神明的依赖”，引用复旦大学教授钱文忠教授的一句话：“这是现代人的一种狂妄”。科学发展到今天，还远远无法解释那种神秘和不可思议，否则那就不是神秘和不可思议了。
在此我无意探讨宗教信仰的真实性和可行性，我们与其斤斤计较、求全责备的去苛求古人，还不如放开胸襟、用辩证和欣赏的态度去继承先贤的精髓。
翻阅古印度记录和传说，那博大精深和庞大繁琐的理论体系令人叹为观止，你会发现，古印度文明对于神明的崇拜绝对不是简单的迷信，而是形成了完整的理论体系和充满辩证思辨色彩的先进思想。
古印度人在宗教实践上可谓不遗余力，所以有人说“古印度人重视实践”，我们一定要明白，他这个“实践”是以理想的宗教信仰为目标的；相比之下中国人在宗教实践上远远不及印度人，中国人更愿意置身于改造现实社会，所以宗教界认为“中国人利在解性”，我国唐代的智凯大师对于“性宗”经典《法华经》的研究竟然超了“性宗创始人”，号称“大乘佛教八宗共祖”的古印度人“龙树菩萨”。以至于梵僧将智凯大师的学说翻译到了印度，供古印度人学习。中国人在宗教上“利在解性”正是由于“中国人更重视现实社会的改造”造成的。我国繁荣一千多年的禅宗就是彻底的“性宗”，而重视名相实践的“法相宗”仅仅繁荣了几十年。
比如，在中国仁孝的文化背景下，出家是有违孝道的，但是在古印度，出家修行是一种时尚和荣耀，他们那里到处都有人赤身裸体、崇拜火焰、朝向阳光、绝食静坐、全身涂灰、跳河自尽、身体倒悬、祈求造物主以及男女双修。
季羡林先生曾经总结说：宗教总是用更低价的天堂门票骗取信徒。
如果从中国人的角度看，这句话千真万确，中国人更多得是把信仰当成精神寄托。而放在古印度却未必，比如佛陀的堂弟提婆达多创立的教派，他的戒律是比佛教更苛刻的，但他的教派也延续了上千年。这种现象应该是古印度有别于现代中国的地方，古印度人更愿意把信仰当成人生追求，而更苛刻的苦行从理论上会换来更理想的来生。
古印度人在宗教实践上还有一个特点，那就是相比于中国人的“解性”，他们更注重“念性”，《含光传.系》中就说“西域之人利在乎念性，东人利在乎解性也。”，“念性”就是口口相传，颇有点“固步自封，墨守陈规”的意思，而“解性”就有“发展、创新”的意思。应该说，结合古印度和中国的佛教历史来看，这个总结是基本符合实际的。比如古印度人传授经教经常是不立文字，是彼此用语言流传，所以在他们传成过程中，往往会有依据相同或相似的话连续说上数遍，这样大概是为了便于记忆。而当梵文本翻译成为汉语时，就往往删减掉其中重复的部分，这与中国人喜简约，以“解性”为主有关，当然，玄奘所翻译本除外。
另外，古印度与中国毕竟是异邦，从文华风俗到生活常识都有很大的出入，这也为我们了解佛教产生了一些障碍。比如古印度所谓的“阎浮提”、“四大部洲”这些地理概念在中国是没有的，比如“庵摩罗果”、“菩提树”这些特有的物产也是中国没有的，比如“三摩地”、“三摩钵底”、“静虑”、“禅那”这些特有术语和意义相近并容易混淆的名相；又比如他们的生活习惯与我们的不同，例如在《地藏十轮经》中有一段说“善男子。譬如有人压油为业。一一麻粒皆有虫生。以轮压之油便流出。汝当观此压麻油人于日夜中杀几生命。假使如是压麻油人以十具轮相续恒压于一日夜一一轮中所压麻油数满千斛。如是相续至满千年。汝观此人杀几生命。所获罪业宁为多不。地藏菩萨摩诃萨言。甚多世尊。甚多大德。此人所杀无量无边。所获罪业不可称计。算数譬喻所不能及。唯佛能知余无知者”，按照我们中国人的习惯很难解释这一段，压麻油怎么会杀生？但是参考古印度的生活习惯你就会明白：佛经中的“麻油”和现在的植物油完全是两个概念，古印度榨油时是要油籽生了虫子才榨油的。所以才会有这段说法。
可见，对于古印度和佛教，我们还有很多不知道和不了解的地方。
所以，对于现代人来说，古印度文明是充满无限幻想、无比浪漫的文明，同时也是难以理解、不可思议的文明，他们一代代口口相传着先祖法脉，而不愿意去用文字传承，以至于接近“偏执”。正是这种“酷毙”了的文明，孕育和产生了我们“最酷”的宗教－－－“佛教”。
我个人认为，如果说古印度文明的各个宗派学说的碰撞是一场NBA全明星赛，那么佛教就是这场比赛的MVP。