酒•佛•仙

“酒能乱性，佛家戒之；酒能养性，仙家饮之。我则有酒学仙，无酒学佛”。这是郑板桥的境界，我想郑板桥比起佛啊仙啊之类的更高一个层次，既然有酒那就饮吧，何必要戒？如若无酒，那就罢了，何必强求？顺其自然，难得糊涂！

天下有了酒，人们便与之结下了不解之缘，尤其是文人墨客，简直与之难分难舍。李白就被称为仙，酒中之仙。“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，正体现了他仙家之气，“五花马，千金裘，呼儿将出换美酒”，这种豪气谁人能比？其实有这等豪气的又岂止李白？“明月几时有，把酒问青天”苏轼就敢于把酒质问青天。“一壶浊酒喜相逢，人间多少事，皆付笑谈中”更是把这豪迈之气推向了极致。我想都应该称为仙。在文人墨客眼中，也许是无酒不成诗，“李白斗酒诗百篇”，他的诗也许就是这么醉出来的。白居易也是“取兴或寄酒，放情不过诗”，“百事尽除去，唯余酒与诗”。

酒在文人眼里，恐怕更多的作为消愁的对象。“对酒当歌，人生几何？”“何以解忧，唯有杜康”，就连曹操这样的乱世奸雄，也要借就浇愁，何况凡者？酒仙李白也是换来美酒“与尔同消万古愁”，范仲淹是“愁肠已断无由醉。酒未到，先成泪”，岂不知“酒不醉人人自醉”，“举杯消愁愁更愁”。如此看来，佛家戒之，也许有它的道理。

佛与酒也许无缘，佛讲究的是修身养性，四大皆空，岂能诗酒疯狂？其实佛尽在一切平凡事中，语默动静，一切声色，尽是佛事。佛讲究的是随缘，万事都有缘分，不可强求，所谓有因必有果，在我看来，佛就是一颗向善的心，佛是觉悟的众生，众生是迷途的佛，所以每一个人都有一颗佛心。

其实佛与酒并不矛盾，济公不就是“酒肉穿肠过，佛祖心中留”吗？如此看来，只要心中有佛，只要有一颗向善的虔诚之心，酒又何必戒之？虽不能学李白“天子呼来不上船，自言臣是酒中仙”，你也不妨“诗酒切须今日醉，功名休问几时成”，闲来无事你也可以《月下独酌》，“举杯邀明月”，也来它个“对影成三人”，朋友送别，也可以“劝君更尽一杯酒”，有什么烦心事，你也不妨“对酒当歌”，感叹一番“人生几何”，哪管它“酒入愁肠愁更愁”？

酒其实是个好东西，“能添壮志英雄胆，善解佳人愁闷长”，酒与佛不能分开，只要心中有佛，肚中就可以有酒。酒与仙更是融为一体，无酒怎可成仙？