我是谁？

这镌刻在特尔斐阿波罗神庙门扉上睿智的圣语。

这踟蹰在汨罗江畔夕阳残照下的古老天问。

世上最读不懂的大书就是自我。因为人们往往自生至死都将认知的标向和触角指向身外之物，而偏偏忽略了自我，使自我这个“小世界”成为最遥远、最陌生、最难解的“暗箱”。

是啊！从某种意义上说，人离“自己”最远。

当然，人一生中也不乏对“自我”有种种朦胧而温馨的感觉：

幼年时，我是枝头腾跃的小鸟；少年时，我是天际悠悠的白云；青年时，我是平畴奔驰的骏马；中年时，我是平轭负重的健牛；老年呢？我也许就是一株数着落叶计算光阴的秋树。

但是这种近似梦幻的感觉毕竟太肤浅，太飘逸，太书卷气了。这不是真正的认识，只不过是自我的感觉罢了。人所共知世人的“自我感觉”总是良好的，这就是人的自恋情结在起作用，所以才“敝帚自珍”，自视甚高。绝不像佛教徒那样看得开——自身不过是一具“臭皮囊”而已。

这一点，古时隐居山林，清心寡欲的隐士和参禅者们倒是常常能体会个中三味。

现实生活中，每个人的“自我”意识几乎都会发生严重的扭曲和变形，这是因为现代社会的“天汽污染”过于严重，从而导致人在认识自我的过程中不仅常常发生“折射”和“反射”现象，如雾里看花，如隔江观景。还直接导致人的私欲恶性膨胀，以至于不敢正视自己，不敢研究自己，不敢解剖自己。

滚滚红尘中，你可是“追逐名利”的市侩；

静夜独居时，你可使认寻归路的浪子；

世人面前，你可是虚情假意的伪君子；

情侣面前，你可是性情毕现的小人；

在生活中，虚我、非我、假我往往是自己的符号，而本我、原我、真我却只在梦中显现。人的“异化”现象无异于种种冷峻的“黑色幽默”。这是一个需要靠化妆和打扮才能在世上“行走”的时代。但是精心的化妆和考究的装饰，不过是为别人增添一点悦目的“风景”自己到底收获了什么？这种带着“包装”和“面具”生活的滋味，有几人曾认真品咂过？

这种修形不修性的花哨和浅薄，岂非受之于伊甸园中那条“蛇”的蛊惑？世人类“原罪情结”的现实显现？

名缰利锁，羁困了多少聪慧睿智的心灵？

世俗尘埃，蒙垢了多少善良淳朴的本性？

几许贪婪，几许狡狯，几许卑琐，几许丑陋。这不正是构成现代社会浮躁人性深层结构的基本要素吗？这不正是导致种种社会人生悲剧的直接诱因吗？

悲哀啊！聪明透顶的人类能掌握自然界的生灵，唯独洞悉不了自我。。

这一切的一切，都是因为我们太过于原谅自己，太过于迁就自己，太过于开脱自己，太过于骄纵自己，太过于溺爱自己。

无数次，我们撕心裂肺地呼喊，我到底是谁？是金钱的奴隶、是权力的走卒、是美色的俘虏亦或是只为温饱而动的蝼蚁。陶潜没弄懂，所以“结庐在人境，而无车马喧”、“采菊东篱下，悠然见南山”。王国维不懂，所以纵身一跃，永不回头。

看来我们要看的只能是我们的灵魂，我们的思想和我们的信仰。泥沙俱下的红尘之河，你是否驾有一叶扁舟？风沙席卷之地你是否只见一片荒凉？繁华堆积之处你是否只觅得芬芳？我们看自己总是如此的不如意，而又总是那般孤芳自赏，所以这就要求我们将自己放入历史的洪流中去，仿乾陵的无字碑头任人评说，效拿破仑将自己切成两半，一半给他人，一半留给自己。既不能“不食人间烟火”，又不能直呼“天下虽大，舍我其谁？”

到头来，不过是匆匆一过客。来自天地之间，存乎天地之间。