因信称义古今谈

刘幼民 杂文 百家杂谈 2012-09-13 20:29 责任编辑:秋水¢伊人
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编者按

因信称义在马丁路德手里解构为:唯独信仰,唯独圣经。三个人三种思想,三种意境,马丁路德最为超越。中国人喜欢说:信则有,信则灵,与马丁路德的因信称义不谋而合。

圣经我看了许多遍,真正喜欢的只有《约伯记》和《雅歌》。当然历史书也很有特色,值得学习。与旧约比较,新约就逊色多了,是犹太文化和希腊文化的嫁接物,最不成功的当属《启示录》,荒诞不经,是基督教徒受罗马帝国迫害时的仇恨之作,所以诅咒就成为了《启示录》的主旋律。

应该说,犹太人真的很有文化,就是搞宗教也会搞得有品位,有思想。基督教的发起人也都是犹太人,不过大多是下层阶级,比之写作旧约的犹太人祭司当然要差出许多。

圣经中最好的作品是《约伯记》和《雅歌》,可是最传世的警句,或是教条却是“因信称义”。全世界有几十亿人知道这句话,并且从这句话里还引申出了更伟大的思想,那就是信仰自由。人类的重大进步就是从这里开始的,因信称义——信仰自由!有时候有些人在那里拼命喊着要民主的口号,可是一遇见意见不同者,就要约架,就要拳脚相加,就要满嘴喷粪,我说这些人全是伪民主分子,因为实行民主的前提条件是实行信仰自由。没有因信称义,没有信仰自由,能有真正的民主吗?我们为什么不承认文化大革命是民主运动?主要原因是文化大革命时期根本没有信仰自由。但是文化大革命有多数人对少数人实行了统治,表面上看好像是人民当家作主了,其实那是民粹主义。民粹主义与独裁是孪生姊妹。

因信称义最早出现在《旧约》哈巴谷书,作者对巴比伦人说:你们自高自大会因为骄傲受到上帝刑罚,唯有信上帝而行为端正的人才会得着生命。基督教徒常常说,犹太教是民族宗教非常狭隘,这是骗人的鬼话,也是基督教在一千多年里屠杀犹太人的一种理由,然而真正熟悉犹太教和基督教的人知道,犹太教是民族宗教却不一定狭隘,基督教是世界宗教却不一定宽容。哈巴谷书所讲的因信称义境界就明显优越于基督教所讲的因信称义。哈巴谷书所讲的因信称义没有预设宗教限制,不是说你是犹太教徒就可以称义,你是犹太教徒你就是好人,你就可以得到上帝祝福和保佑,而是说,无论你是任何人,有没有具体的宗教归属,受不受割礼,只要你信上帝而行为端正,在上帝面前你就可以称义。旧约里的大义人约伯就不是犹太人,上帝却说:地上再没有人像他,完全正直,敬畏神,远离恶事。可是到了基督教,你不信它的耶稣,你就下地狱,管你是不是约伯,远离了恶事,是不是有很多的善良之举。

那么,到了使徒保罗这里,因信称义有了一个限定:因为信耶稣这个上帝才可以称义。只有基督教信耶稣,因此保罗绕来绕去只有一个理,你信耶稣吧,信了耶稣,上帝才会保佑你。在保罗之后,基督教的教父开始完善基督教的教义,因信称义经过演变,就变成了“教会之外无救恩”的信条。也就是在那个时候,天主教教依靠皇权支持,逐步建立起了自己的圣统制,既当教宗也做教皇。和全世界其他宗教发展的情况一样,宗教离不开政权的支持,与政权结合的越紧密,宗教发展的空间也就越大。在罗马帝国统治时期,基督教既然取得了国教地位,也迎来了它快速发展急速膨胀的时期。在此种情况下,因信称义显然不符合帝国利益,“教会之外无救恩”的信条就如没有共产党就没有新中国的信条一样,才能得到罗马皇帝的欢心。

基督教是犹太教发生的裂变,一个上帝变成了有三个位格的上帝,人子耶稣在希腊哲学的洗礼中完成了向神子基督的华丽转身,但是真正有意义的问题还不是上帝是谁的问题,而是教会是什么的问题。根据教会的信条,教会是基督的身体,也就是说,相信教会就是相信基督,服从教会就是服从基督。作为有形教会的实际统治者有三级:主教、神甫、执事,教宗被称作基督之代表,是彼得的继承者,被视为世界主教团的领导;而且与他的共融被视为世界主教团存在的根本。他对整个教会具有直接的权威。至此,服从教会就是服从教宗或者是教皇。

绝对的权力产生绝对的腐败,天主教虽然自称是基督的身体,也同样无法摆脱由绝对的权力带来的一系列问题,直至1517年马丁路德为了反对帖次勒(Tetzel)在威登堡贩卖赎罪劵敛财的无耻行径,将《九十五条》钉在威登堡教堂的大门上,邀请各界在赎罪卷的买卖、教皇赦罪的权柄、以及教会的宝库等三个议题上,进行公开的辩论,因信称义成为了一面旗帜,向教会之外无救恩的信条发起挑战。

因信称义在马丁路德手里解构为:唯独信仰,唯独圣经。很有意思,哈巴谷书的作者宣称因信称义的时候,意在唤醒巴比伦人心中的道德观,使徒保罗宣称因信称义的时候,意在树立耶稣基督的救恩地位,马丁路德宣称因信称义的时候,意在争取信仰的权利。三个人三种思想,三种意境,马丁路德最为超越。中国人喜欢说:信则有,信则灵,与马丁路德的因信称义不谋而合。我信什么,那是我的权利,为什么要由教会,要由教宗说了算呢?我思故我在,我信则神灵。马丁路德最聪明的地方是用神权证明了个人信仰权利的正当性,最后是用神权化解了教会和教宗的特权。在基督教会牧师可以讲经,但是信不信你那一套全在于我自己的选择,任何牧师都没有权力迫令别人接受他的说教。

基督教与天主教在此处的区别就很大了,天主教的神职人员就是基督的代表,就是人与神之间互通的桥梁,天主教徒的信仰来自于教会神职人员的灌输,他们可以骄傲地说,全世界的天主教徒与教宗共融于一个信仰,上下同心没有区别。可是基督教徒却说,信仰是自己的私事,我与上帝来往无须他人知道,也无须假借他人之手,更不必与他人相同。否则信上帝的就不是我,而是别人了。

天主教徒会惊呼:这还不乱了套了吗?基督教徒则说:上帝喜欢有独立人格的灵魂,就像春风喜欢百花齐放一样。

在人类思想史上,马丁路德做出的贡献要远远大于他在基督教教义史上做出的贡献,人的权利不是首先在经济、政治等方面来实现,而是在信仰方面来实现。有人说信仰是虚的,经济、政治权利才是实的,所以首先争取经济、政治权利才是正途。这种人很傻,他们就不想想看,一个社会,一个国家,一个政权,如果连信仰什么的权利都予以剥夺,它还会同意你和它来实的吗?在中国有一些人开口闭口讲民主,讲宪政,可是一遇到政府打压教会的事情发生,他们兴奋的像是打了鸡血一样,比政府还要更他妈的专制,这种人争取的不是民主权利,而是民粹的暴戾。

信仰的权利是实现一切其他权利开始。裴多菲的诗句是:生命诚可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛。裴多菲所说的自由,就是信仰的自由。美国总统奥巴马在印度尼西亚演讲时称,缺乏自由的繁荣是另一种形式的贫困。由此联想到中国现今的GDP不断走高,各种信仰却受到严格控制的状态,我只能说中国太贫困,中国人民太贫困了。