谦卑之体用

谦卑是大德上智者的品格，是创世大成的基石。谦卑之体是无我，是无我静界；谦卑之用在无为，是无为境界。

无我静界是谦卑者的内养，不是外在的行为，乃是内心和谐的态度。是上善若水，本无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争……其心可包容世界，其身可承载万物，其性清清爽爽，坦坦荡荡！无我是內心完全安靜，没有争斗之欲，沒有煩惱、永不急躁、无惱怒、无发怒、无伤心、无失望、无责难，无责求；就是不怨恨，不伤害，不存报复之心，在遭人口舌攻击的時候，或是受到责备，或是被藐視的時候，心如止水，以不应而应万物。无我是发自内心的对他人的尊重，对他人的忍让与包容。是对人真诚和善有礼貌，不张扬，不争不斗，不逞口舌之能。

无我静界也称为无我境地，是只有心无旁骛、心无杂念才能达到的至高境界。通过千锤百练掌握无我，能汇集全身的力量，那就是无我的力量。这种力量储存在身体深处，能以某种形式毫无浪费、适量的释放并爆发而出，是一种难以解释的巨大力量，以待无为之用。

无为境界是谦卑者修行的境界；是水应万物，以处其和。自然和谐的语言与行为表达，是通往成功的必由之路；是圣人度化世人的必不可少的方法。教化中，圣人令世人施舍、持戒、忍辱，令其守弱、不争，达到“无为”，并通过“无为”而治世。有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”

《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按现在通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。指出凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。

“无为”者天道也，其贵乎一点灵明，圆混混，活泼泼，无心无而为，万物之自然”。是自然之法，不歧不逆不悔不枉，从心所欲，不逾矩。

陈帅佛曰：“若不行，自当无悔而不歧于己道，当无枉而不逆于时势；若行之，不悔于己道，自当无退而不枉于时势。以心为略，以机为术，行之无疑无退不悔不枉，才是无为之本也。”

水无为，它总是顺势流动，可它却流成了江河湖海；山无为，它总是沉默寂静，可它却在无言中耸立成一座风景；春无为，它总是在凌厉的冬后悄然而至，可它却温暖了生命；秋无为，它总是在喧闹的夏后静静到来，可它却带来了收获。

人能无为，则合乎自然之道，即有所为有所不为。其为人所不能为，显而不张；其为人所能为，俯而卑微；其为人所不愿，心甘情愿；其为己所能者，毫不逞强；其为己所应为，当仁不让。

谦卑不是软弱，过分的谦卑叫迂腐！当我们的尊严受到践踏之时，就要勇敢地站起来维护（不是攻击，不是敌对，是保卫，是抗争，是止戈）我们的尊严。那就是无为之有为，是谦卑的巨大力量，其心——可剔除尘埃，其身——可颠覆顽固。谦卑的魂魄如水乘风威，如猛兽肆虐，荡涤沧桑！

月牙山人2012年9月于北京