为政的方式

关于为政的方式问题，儒家提出了“修身齐家治国平天下”的九字真言，老子所说的“修之与身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”的修德的方式应该说与儒家的九字真言有着同样的含义，因为修德与为政有着密不可分的关系，这也正是“为政以德”的道理所在。

天下的大道是相通的，老子的德修与孔子的仁治都是对社会很适用的为政方式。孔子的弟子有若在《论语》中曾经说过：“孝悌也者，其为仁之本与！”这说明了孝敬父母、友爱兄弟是实行仁治的根本所在。对此，孔子在下面的这段话中也给出了明确的阐明。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”

子曰：“书云：‘孝乎惟孝。友于兄弟。施于有政。’是亦为政。奚其为为政。”

把上面的这段话译成白话，其意思是，有人问孔子：你老人家怎么不参政呢？

孔子说：尚书说过，专心地实行孝道并对兄弟保持友爱，可将其用在为政上面。这也就是为政啊。怎么能说我不为政呢？

我们知道，孔子的一生是以天下为己任的，无论这里所说的“为政”指的是当官还是其它的什么，孔子一生都是在孜孜以求的。孔子一生都在不断的追求入世为政，只不过他是将自己的为政方式融入到了日常的生活之中，这就像他自己所说的“出则事公卿，入则事父兄”，这也是孔子的为政，并不一定非要去做官从政。

有人认为，为政是那些政治家的事情，这显然不符合孔子的为政思想，孔子的为政理念是要达到人人都要“在其位而谋其政”的境界。有些人虽然窃据了权位，但他们虽在其位，但不谋其政，甚至为一味地满足私利而做着祸国殃民的事情，这就不是为政，而是乱政了。

常言道：“天下兴旺，匹夫有责”。为政的最好方式就是让天下的人都来关心天下的事，人人都能以天下为己任，从自身做起，从孝敬长辈和友爱兄弟开始，将仁德之道普及于天下。这既是先哲的理想，也是时代的呼唤。

可以说，为政的方式多种多样，在这里我们要说明的方式可以用八个字表示，这就是“孝敬父母，友爱兄弟”，这似乎好像只是人生需要具有的基本伦理观念，其实只要人人都能做好了这一点，整个社会也就有了政通人和的人文基础，任何政治昌明的社会现实都是在此基础上达到的。