现时应首倡“达则独善其身”

上月去一朋友家，见客厅一幅装裱好并上了框的书法作品，是一狂草横幅，上书孟子的“穷则独善其身，达则兼善天下”。字写得好，是市上名家作品，我想朋友宦场春风，书家原意是想要他“为官一任，造福一方”的意思，好！但细细想来，书家写的这幅字，似乎把“穷”和“达”的次序写颠倒了。

昨天匆匆，且在人前，似乎觉得未记真切，于是今天翻书一查，这一下搞醒豁了，《孟子》原来说的是“达则兼济天下，穷则独善其身”。后人习惯先“达”而后“穷”，并改“兼济”为“兼善”，当然，版本不同，时代久远，正讹不可辨也。但不管怎样，尚不失孟子原义，也就不必深究了。

写到这里，我突然记起了左宗棠蛰伏穷庐时，他自撰的一副书房对联：“身無半畝，心憂天下”，这位私塾老先生端的了得，竟敢反孟子原意而用之！即使穷，穷到身无半亩，也要心系天下，兼善天下！

我觉得现而今，把孟子的话反其意而用之，似乎更有其现实意义。试把两个句子中的“穷”和“达”换一换。先把“穷则独善其身”换成“达则独善其身”。就是说大权在握时尤其要注意权力的自律，不仅不贪不腐，正正派派做事，淸清白白做人，而更重要是不能凭借权力，用自己哪怕是真诚的理想去无限制地约束别人。在这里应当讲究一点强者对弱者的“无为”、权力对权利的“无为”，讲究一点宽容与自由，绝不能借“兼济”之名对“天下”滥用强制，要记住：再高尚的人，其权力也要有制约；再平庸的人，其权利也应受保障。只有这样，才能真正做到积极意义上的“无为而无不为”，真正为“天下”百姓带来幸福。

至于把“达则兼济天下”换成“穷则兼济天下”，更应当成为我们现今理想人格的又一原则。如果说这一原则在自由时代也许并不重要——那时人们更需要的是制约“达则兼济天下”的圣君。但在争取自由的时代，却不能没有“穷则兼济天下”的大写的人。当他们作为无权者即“穷”者时，自然不存在滥用权力的问题。假如他们日后成了“达”者，那就是“达则独善其身”的问题了。能同时实践“穷则兼济天下，达则独善其身”的人，就具备了真正自由而伟大的人格。其人而达，则高于圣君，因为后者如果“己所欲必施于人”是会异化成暴君的。其人而穷，则高于隐圣，因为后者如果只是“知其不可而不为”，则不过是犬儒而已。而真正的圣人，象孔子说的：“知其不可为而为之”，真正做到“穷则兼济天下”，把人人都不愿干的，牺牲自身利益的事承担起来，那岂止是“己所不欲勿施于人”啊！达则独善其身，己所欲而必请于人然后施之天下，真所谓“大道之行天下为公”矣。

作为公共权力的执掌者，要把“己所欲”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负，是很自然的。但是“立人”、“达人”、“施于人”乃至济天下都是有条件的，那就是得到被“立”被“达”者的同意，也就是获得“天下”公民的授权。自己想干的事情得到群众的认同，当然应当坚持下去，假若自己想干的事而群众不支持，你要强行推动，就象自己不想干的事而别人强迫你干一样，这难道是你愿意的吗？故曰：“己所欲、施于人而不能必也，立人达人而不能，强也，济天下而必先请于天下也。”换言之，“己所不欲勿施于人”是绝对的，而“己所欲施于人”是相对的；“兼济天下”是有条件的，“独善其身”是无条件的。因此首先应当提倡“达则独善其身”。