我眼中的孔子与老子
作者文章有很强的思辨性,告诉了我们批判地看问题的道理。对于孔子和老子,如何评价和看待,作者对比论述中表明了作者的观点,并做了清楚的分析论述。这篇文章除了让我们了解孔子和老子学说外,还对我们的生活有着启迪意义。谢谢作者!
(草稿在日记中,题为:孔子、老子、孟子、韩非子。)
有人问怎么看孔子、老子。
吾试答如下:
老子的思想仿佛在宇宙居高临下鸟瞰地球,俯视人间。要求人类尊重自然,按照大自然本身的运行规律去做人做事,他认为遵照自然规律(道)做人做事就是有(德)。所以学了《道德经》自会有一种恢宏的气势。学《道德经》眼光会远大,心胸会开阔。
古代帝皇实际上把《道德经》当作“帝王经”。这也是“儒学”表面繁荣,“道学”一直深藏不露的真正原因(国之利器不可示于人)。经营的好的王朝它真正的实质就是“外儒内道”、“外儒内法”或“王霸道杂之”。而对外却是大力倡导儒家的学说,因为帝皇需要“顺民”,“儒学”就是一种“御民术”。帝王中深谱此道的成功者绝不会混淆“儒”、“道”界限。
老子的“无为”不是不作为,而是不要乱作为。
“无”字据有人考证,在当时是一种祭天的舞蹈,舞蹈的中心意思是要人们按天意做事,用一个“无”字来表达,不是“没有”或“不”的意思。“没有”或“不”的“无”字下面要加四点,就是繁体字的“無”。
我认为《道德经》中某些句式中的“无”就是一种宇宙中的客观规律,或者说是一个很大很大的的哲学范畴。在《道德经》中,简化了的“无”字和《道德经》中经常出现的“空”字有相似之处。由于从古到今字体的演化,“无”和“無”的混淆,才出现了概念上的混乱。
从这个意义上来说“无为无不为”的第一个“无”字指的是“客观规律”,第二个“无”才是“没有”的意思,“无为”就是指按“客观规律”而“为”,只有按“客观规律”来“为”,才能“无不为”(没有什么不能为的)。
在《道德经》中,“没有”、“不”还用其他字来表达,如:“弗”、“不”等等。而“无”字在新出土的版本中有时以中空的“冇”字来表达(现在这个字出现在广东话中,不过它表示‘没有’)。所以把老子的“无为”解释成“不作为”是一种误解。此可见拙文《天“跛”了一只脚》中的表述。
学儒家学说会使人小心谨慎、唯唯诺诺、专注于眼下、急功近利,常常会不合时宜,几近迂腐(子路整冠而亡、宋襄公不攻击没排成列的敌人就是迂腐的典型)。因为儒家学说的仰上作用,热衷于仕途的人当然会醉心于此。“儒学”是人们仕途进步的“敲门砖”,是一种“下仰上”的学问,这和孔子的出身有关。
如果帝皇放弃“观天之道,执天之行”的“帝王学说”,而去专攻儒学,不注重真正的“帝王之术”,就有做“儿皇帝”的可能,因为他会自认为自己是“臣”,于是就会去找一个“君”,就会对其他国家称“臣”。在中国古代历史上这样的例子有很多,比如宋朝,儒学盛行,皇帝就会对外国称臣。
老子《道德经》要人们回到“夏启”以前的“共有制”时代即“军事民主制度”、“原始共产主义”;而孔子的儒学是为了维护“夏启”以后的“家天下”、“私天下”的秩序。
老子的学说远大而理想,可以说是人类追求的最终目标;孔子思想只合乎私家王朝,在“家天下”、“私天下”的历史条件下应该说有过一定的历史作用(这种惰性现在还存在)。
说孔子是号称“帝王之师”,不过是骗人的把戏,实际上是对外说说而已。真正的“帝王御人术”另有其书。儒家的地位在真正明白帝王之术的皇帝眼中,就如刘邦公开所说,儒士的帽子只能用来当夜壶。
据说,孔子为了证实“万世一系”源于黄帝,为封建大一统设立理论根据,曾经大量删除削减了夏商以前五千余年一百多代分散的民族部落国的远古文明史,制造出夏商以前仅数百年文明史的黄帝天下传承至今。从此中华文明史被定为4000——5000年。如真是如此,孔圣人何在?
在人们追求社会平等民主的今天,家天下大概念下君臣父子等等的等级森严的儒学实际上已经难以被人们普遍接受,能用的也就是某些断章取意、去糟存精的“格言”而已。
管窥之见,请博学之士指正。
此为大略之文。
其他笔名:李论、李子木
2011.10.7