让孔夫子在自然法则中进退

当今，国学热再度掀起，而作为国学的主题思想孔孟之道也以主流教育的形式在全国推广开来，大有再次“罢黜百家，独尊儒术”的趋势。这不得不使人忧虑，因为历史发展到今天这个高科技时代，复古孔孟之道不仅仅是教育的倒退，而是将要毁灭中华民族阔步前进的理想和希望。

孔子所处的时代是中国有史以来社会最为复杂的春秋末期。东周王室形同虚设，列国互掳，弱肉强食，兄弟反目，父子成仇，百姓流离失所，民不聊生。在这种道德失常的特殊环境下产生了形式多样的救世理论，以孔子为首的儒家思想也逐渐成型。儒家思想秉承周礼，以仁为本；治国方略讲究为政以德、为政以礼、为政以仁。这在当时特定的历史条件下无疑是先进的和具有推动社会进步的思想理论，所以儒家学说的产生对改善下层劳动人民的生存环境、促进社会稳定和推动历史发展是具有进步意义的，为东方的固有文明奠定了理论基础。被尊为“亚圣”的孟子继承和发展了孔子的思想，更加完整的拓宽和丰富了儒学思想体系，对儒学的开发和利用产生了极大的影响。自西汉董仲舒后，孔孟之道成为两千余年封建社会的文化正统，完全沦为封建统治的保皇哲学，其影响极其深远。

孔孟学说能从复杂的先秦文化中脱颖而出成为治世主流思想这有其合乎自然的必然原因，尤其在治学上“发愤忘食，乐以忘忧”“学而不厌，诲人不倦”的精神是值得后人学习的。但孔孟的哲学治世理论在当时也并不是完美无缺的，与孔子同时代的治世名臣晏子就一针见血的道出了以儒家学说治国的弊端。晏婴认为：儒生高傲自大，巧言善变而不知法度；重死轻生，繁文缛节而不可以成习俗；游说乞贷，不谋实际与治国无益。当时就有人嘲笑孔子：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”这也正是孔子周游列国，四处碰壁，惶惶如丧家之犬的主要原因。其后的孟子虽然提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的尊民理念，而事实上却依然维护周礼、贬斥法制，竟要刑不上大夫，礼不下庶民；民可使由之，不可使知之等愚民思想。但是儒学却最终成为两千余年封建社会的文化正统，这与其说是孔孟之道的胜利倒不如说是封建皇朝为了追求家天下长治久安而利用了孔孟。因为孔孟的“君君，臣臣，父父，子子”的封建纲常伦理和尊卑秩序观念正中统治者下怀，而儒家的追随者又需要统治者提供一个稳定可靠推广儒学思想的经济市场，共同的利益终究要把两者融为一体，所以儒学也随着封建社会的延续而延续。

孔孟之道毕竟是二千五百年前的思想理论，虽然也讲道德、仁爱、和谐、精神，但这一切都是在封建纲常秩序下进行的，说到底就是在尊卑有序下进行的腐朽的奴性化王道独裁教育。这与当今世界所倡导的道德观、爱憎分明、和谐社会、精神文明是格格不入的，因为我们所要创造的是一个平等、自由、正义、和谐、人道、理性、科学、时尚的民主社会。建立民主社会必须依靠法律和多方位的民主监督制约机制，如果把主题激励机制寄希望于道德舆论、道德底线和自我约束这无异于放任自流，而孔孟理论恰恰本末倒置了两者的根本关系，所以要想建立真正的和谐民主社会就必须放弃束缚思想的孔孟之道。不可否认，当今社会出现了一些问题，如生态危机、精神危机、道德危机和价值观危机正深刻影响着人类社会的健康发展，但这只是人们脱离旧观念植入新思想的一个短暂恐慌的过程，如果继续复古束缚人们思想两千多年的封建礼教做为济世良药，那无疑是社会的倒退和人类的悲哀，也有负予历史赋予我们这一代人的光荣使命。

然而社会发展到今天这个高科技时代，腐朽的儒学思想摇身一变幻化成了国学的主题思想，并被尊称为“中西文明碰撞交融条件下产生的‘新儒学’”。近些年来，这种“新儒学”思想依然作为文化正统在毒害着孩子们，而实际上新儒学和老儒学无非是黑马和白马的区别，几乎没有批判而是一味的继承。更可忧虑的是教育系统竟把《论语》、《孟子》、《三字经》、《弟子规》等原版复制作为教科内容直接让学生们背诵，并且有人还提出“儒学教育要从幼儿园抓起”。要知道这些强加理论最终要在孩子们的头脑里研磨消融，会把孩子们塑造成低眉顺眼、虚伪强辩、膜拜权威、趋炎附势、因循守旧、安于现状的无用之才。这也许正是当今的主流阶层需要的成果，因为这不是仅仅几个所谓的国学大师们起哄就可以达到的效果，绝对得到了官方权威人士的支持。请不要忘记鲁迅在《狂人日记》中的指斥，旧道德就是吃人的道德，即活活把人害死、吃掉，还美其名目为“道德”。

行文至此，窃以为，当今的教育并不是孩子们无书可读，世界上的一些新思想、新理论、新科学、新观念都应该成为孩子们学习的新内容。而孔孟思想作为一种学术成果已完成了其历史使命，其理论应尘封在图书馆里，供学者们研究封建礼教时偶尔翻翻。正视历史，与时俱进，让孔孟之道回归自然，从而自兴自衰。这既是自然法规，也是社会进步的必然，所以请复古者止步，不要做历史前进车轮的绊脚石。