舍弃自见自贵 保持自知自爱
现在不是战争年代,我们众多的人也只是普通的百姓,当不了帝王级别的统治者。该文告诉的做人处事哲学和智慧,却是作为一个普通者都能用的:生活中要把对手放在可控的范围之内,不能逼死他,得饶人处切饶人,这样才不会遭遇到反抗;对弱者,不要把他的处境逼迫到很穷困的地步,这样弱者才不会厌弃你。你要作为一个圣贤之人,心中就要充满爱。文章揭示出的这些智慧,是我们受用不尽的。
“自知不自见,自爱不自贵”是老子在《道德经》的第七十二章所说的话。其意思就是要人们舍弃自见、自贵,而保持自知、自爱。原文的内容是这样的:
“民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。”
这段话的意思是说:当人民不畏惧统治者的威压时,那么,可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人民才不厌恶统治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表现;有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃自见、自贵,而保持自知、自爱。
在这里老子首先以“民不畏威,则大威至”这句发人深省的格言来告诫统治者,当人民不再畏惧统治者的暴行时,那天下就要大乱了。
大道行,天下安,国正天心顺,官清民自安。如果统治者残民害理,暴取豪夺,当逼得百姓走投无路时,民众就会揭竿而起,以暴易暴。所以统治者在位不应该给人民造成威胁无法生存,不要压榨人民的生活。
对“民不畏威,则大威至”这句话,我们也可以有这样积极的理解:在敌强我弱又无退路的情况下,只要我们背水一战,就可以置之死地而后生,这样的话,就可以将大威转嫁给敌方了。成语“破釜沉舟”的故事用的就是这个道理。因为别无选择,所以勇往直前就是最好的唯一选择,而这无所畏惧的唯一选择,就会令民众全力以赴,奔向成功。
在现实中有多少退路,往往就有多少失败。在商业竞争中,上策是把对手控制在可控的范围内发展,而不是要逼死它。因为把对方逼到死胡同,对方就只有拼死一搏。最后自己也会被其所伤。做人也一样,要得饶人处且饶人,不然也会遭遇强有力的反抗。管理也一样,适当的压力是可以施加的,但不要过度,不然就会反弹,因为重压之下,强者可以奋起,但弱者就会逃避,中庸者将犹豫彷徨不知所措。我们一定要牢记“民不畏威,则大威至”的哲理训示,在现实生活中把握好适度。
因此老子又说:“无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。”其意思就是不要逼窘人民的处境,不要压迫人民的生计。只有不压迫人民,才不会遭到人民的厌弃。在这里老子是告诉无道者:不要把老百姓压迫到不得安宁,弃家外逃的地步,不要把老百姓压榨到轻生、厌生而不畏死的程度。无道者的“狎其所居”、“厌其所生”就是令民众“民不畏威”的根源。中华民众是要求最低最少最好统治的良民,只要他们还能活得下去,不到“狎其所居”“厌其所生”的地步,就不会厌弃其上,反抗作乱。因此,统治者必须尊重民众,关护民生,才不会使民众“狎其所居”、“厌其所生”。
通过以上的分析老子给出了本章的主题宗旨,他说:“是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼就此。”其意思就是说圣人不自以为是,不自我显示。自我尊重,但不自我尊贵。所以舍弃自见、自贵、才能获得自知、自爱。
天下非一人之天下,乃天下人之天下。故圣人不以一己之意治天下,而以天下人之意治天下,不得自专快意而主观施为妄作。天下的得道之人都不自以为是,不自我显示。他们自我尊重,但不自我尊贵。所以我们只有学习得道者这种舍弃自见、自贵,保持自知、自爱的品性,才能走向成功的大道。
要想做到自知自爱,但不自见自贵,只有顺从大道,依道而行。从下面的故事中可以让我们看到圣人的佛光就在生活的自然境界中。
有一个老和尚在垂暮之年,他想把自己的衣钵传给一个弟子。可他的众多弟子中有三人悟禅极深,老和尚一时难以择谁为传人。
一个暮色苍茫的傍晚,老和尚猜到自己的寿命将止,该到他决定继承人的时候了。他叫来三个弟子,吩咐他们出去各买一样东西,看谁买的东西既便宜又能塞满禅房。
老和尚给了弟子们各人一枚铜钱後,有两个弟子出去了,可是另外一个弟子却端坐在老和尚身边打禅,没有行动。
不久,有一个弟子回来了。他告诉老和尚,他已买来了几车的乾草,足可以添满禅房了。老和尚听后,摇头蹙眉,非常失望。
接着,另一个弟子也回来了。只见他从袖子中取出一支蜡烛,然後把蜡烛点燃。老和尚见状,口念“「阿弥陀佛”,脸上露出了非常满意的神色。
这时,老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只见那弟子起身,将铜钱还给老尚,双手合十说:“师父,我买的东西就来了!”
说完他吹熄蜡烛,禅房一片黑暗,那弟子将手指向门外说:“师父请看,弟子买的东西已经来了!”师徒共向门外望去,只见东半边天上,一轮满月刹那间从地平线上跃出,冉冉上升。金色的月光照进禅房,禅房里洒满光辉,一片通明。
老和尚惊讶得半晌无语。禅房里一时寂静非常。许久,老和尚才问打禅的弟子:“你何以想到此法?”
弟子双掌合十卑恭地对师父说:“乾草固然能装满禅房,但却使禅房不洁而黑暗,虽价廉而实平庸所为;蜡烛小如手指,不值一文,然烛光能充盈禅房,买烛者非上智而不能为也!”
弟子沉吟片刻,神情肃穆,继续道:“月光既出,玉宇澄清,月光可谓九天中最无价之物!月光为何物?月明则天明;天明则地明,天明地明则心明;然佛明四宇,佛明我心,可见月光乃我佛也!今我不取一文得到我佛,只因我心中有佛光!”
老和尚闻言,脱下袈裟披在打禅的弟子身上说:“你心中的佛光,乃上智中之至聪至慧者也!”
老和尚选到了传人,我们从中也可以悟出生活的真谛,只要心中有佛光,就能找到生活中的快乐美满、幸福温馨,乃至一切的真、善、美……
这里所说的圣人就是心中装有佛光的人,他们自知自明自爱,心存大道,德性高尚,从不自见自贵。我们要想成功,就要学习圣人的这种品行。