永远的康德

康德逝世至今已有两百多年了，在这两百多年的时间里，人们对他的研究几乎从来没有停止过。无论是英美哲学还是大陆哲学，都对康德青睐有加。甚至全世界都在纪念这个伟大的哲学家。可以毫不夸张地说，康德必将会成为一颗最璀璨的明珠，在哲学界永久闪亮。

有人不禁会产生疑问，康德研究为什么经久不衰？他的哲学思想对我们这个时代到底具有怎样的现实意义？其哲学观点为什么会对后世产生如此深远的影响？

面对这些问题，曾经有人回答说，康德哲学经久不衰的根本原因，就在于我们与他面临着同样的问题，而且他对问题的回答时至今日仍然没有过时。他的哲学思想对我们这个时代的现实意义，就在于他启发了人们对哲学更深层次的思考。其哲学观点对后世产生如此深远影响的主要原因，就在于其所面临并试图解答的问题，正是哲学中的核心问题，也是我们面临的核心问题。所以他才会受到如此广泛的关注。

那么我们不禁要问了，我们与他到底面临着什么样相同的问题？他对这些问题做出了怎么样的回答？他启发了人们对哲学怎样更深层次的思考？我们与他所面临的哲学核心问题究竟是什么？只有弄清了这些问题，我们才算彻底解读了康德。

可是想要弄清这些问题谈何容易，即便是把他的著作全部读完，也不一定能够找出答案，所以我只能就个人的理解来谈论这些问题，并借此纪念伟大的康德哲学。当然我这样做只是起一个抛砖引玉的作用，希望真正对康德哲学有所研究的人，能够不吝赐教，我将感激不尽，多谢了！

其实在康德登上哲学的历史舞台时，他面临着很多问题，首先是经验论与唯理论，关于科学知识普遍必然性问题的争论，陷入了困境；其次是在启蒙主义的内部，理性与自由，陷入了矛盾冲突；最后则是在怀疑论和唯物主义的打击下，形而上学，名存实亡。我们把康德所面对的哲学问题归结起来，可以概括为三个问题：“理性权威的动摇”、“自由境界的失落”和“形而上学的衰亡”。

众所周知，近代哲学是在经院哲学衰落的背景下产生的。其主要把理性理解，认识能力，科学作为其成果和力量的证明，因而所谓理性即是科学理性。科学理性的发扬不能证明人的价值自由和尊严，而是证明人的必然和有限性。所以科学理性作为人的理性能力，是非常有限度的。

当人们以理性和科学为其价值取向时，便会把理性看作是最高的权威。尽管我们把理性幻化为抽象的、普遍的、永恒的理性，但它却依然不能成为一种现实的存在，它只是一种理想而已，不过另一方面，理性又的确是我们现实具有的东西。可惜现实的理性是有限的，如果人类以科学理性作为价值的话，那么危险便会由此而生。

康德认为，人是有限的理性存在，即如果将人作为自然存在物，那么就会受制于必然的自然法则，因而没有自由；但是如果将人作为有理性者，那么在此领域他可以遵守自己所立的法规，因而又是自由的。这就是说，康德仍然在高扬理性的大旗，不过有一点必须说明，即他所理解的理性是纯粹的理性，也就是理想状态下的理性，而不是现实当中人的理性，这就引出了康德哲学的两大主题：即理论理性与实践理性。

康德在《实践理性批判》一书中指出：“有两种事物，我们越是经常、持续地对它们进行反复思考，它们就总是以花样翻新、有增无减的惊叹和敬畏充满我们的心灵，这就是‘头上的星空’和‘内心的道德法则’”。康德这段话集中体现了他哲学的基本精神。

“头上的星空”代表的是自然，体现着森严的自然法则。“内心的道德法则”代表的则是自由，体现着人的价值和尊严。在康德心目中，内心的道德法则远比头上的星空要高得多，也伟大得多。这就是说，如果将两者重新排一下顺序的话，那么康德会告诉我们，道德法则是高于自然法则的。

其实在大家看来，“头上的星空”代表的就是现实，“内心的道德法则”代表的就是理想。我们需要认识“头上的星空”，然而同时我们也需要“内心的道德法则”，因为我们需要解决很多问题，比如我们为什么活着，比如我们人生在世的价值和理想等问题。虽然解决这些问题非常的困难，而且不一定有最终的答案，但是我们却不能放弃，因为那是我们赖以生存的精神归依。

康德以他特有的方式证明了人的卑微和渺小，但是他却敢于向不可抗拒的自然法则进行挑战，尽管在现实生活中我们不可能改变自然法则，但是它却有可能将我们带入无限的自由之地，正是这一追求，将我们有限的生命融入到了无限的理想境界之中。

那时康德正经历着信仰的衰落，他预见到了科学对价值的威胁，于是他企图通过伦理学来超越人的有限性，从而把道德确定为实现自由的方向，以期重新塑造终极关怀的理想。而现在，我们不仅感受到了这种威胁，并且正身受其害。

虽然我们已经意识到了科学技术的相对性和有限性，但是却仍然无法阻止科学技术的严重威胁，因为人类文明的发展已经失去了平衡，我们都会为此付出代价的。当然我们并不是在指责科学，因为科学技术是中性的，问题的关键在于使用科学技术的人。在某种意义上说，人类是地球上最危险的生物种群。虽然人的自然进化早已停止了，但是精神的进化以及社会的进化却没有停止，并且正变得越来越复杂，所以到最后，受到威胁的不仅是人类自己，还包括整个自然界。

人活在世上，都想知道自己为什么活着，都想弄明白自己人生的意义和价值。可是作为自然存在物，人是没有什么意义和价值的，所谓的意义和价值，都是人赋予这个世界的。人是一种需要理想才能活下去的特殊存在，换句话说，价值就是人类的理想，就是我们赖以生存的根本支柱。但是当我们以有限的人生，去追求无限理想的时候，就会受到各种限制，从而使我们无法弄明白，我们应该追求的最高理想究竟是什么。而这很有可能会使我们误入歧途，所以当我们不能以超人的态度，超越虚无主义的时候，康德之谨慎的道德理想主义，便是一条可以选择的道路。

如果大家对康德哲学有所研究的话，就会发现康德哲学的问题，很多都涉及到了形而上学的问题。虽然康德曾经很系统、很激烈地批判过形而上学，但实际上康德却并没有想过要彻底抛弃形而上学。因为在他看来，形而上学虽然错了，但并不意味着形而上学的问题没有意义。我们没有必要完全抛弃它，从此不再思考它，而是要分析一下，能否为它找到一条出路。在某种意义上说，康德的全部哲学就是在为形而上学找出路。在他看来，这个出路就是所谓的伦理学。

人们曾经尝试着用科学的思维方式，来实现人类精神追求自由的终极理想，这就是形而上学的起源。而科学的思维方式只能证明不可能达到自由。因为科学知识是有限的。像形而上学的问题、自由的问题、终极关怀的问题，都不是科学知识所能解决的问题。如此而言，形而上学还有意义吗？但不管怎样，康德对待形而上学的态度还是值得我们深思和借鉴的。

因为真正的哲学问题是普遍而永恒的，康德和尼采之后的我们，面临的仍然是同样的问题。也许在康德那个年代，可以称之为“预见”，而在我们则是“现实”。西方哲学自尼采之后，对传统的理性主义和形而上学，展开了大规模的反思和批判，由此可见康德哲学的问题并没有过时，而他对问题的解答方式，对我们来说仍然具有重大的意义，而且与我们的思想保持着持久的共鸣。可以说康德哲学独特的魅力，就在于其面对的问题和解答问题的方式，为后世的研究者提供了极其广阔的思考空间。

由此可见，一种哲学思想对后世的影响，不在于主要的具体内容，而在于它解决问题的特殊方式。尽管那些哲学家们已经远去，虽然这些书的内容已经过时，但是哲学家们解决问题的方式却没有过时，而且历久弥新。因为哲学问题并没有过时，这些问题是人类永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都是与众不同的，所有一切解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了多种可供选择的可能方式，也为我们解决问题提供了一种思路。

就此而论，康德哲学的意义并不是固定在他的著作里，而是存在于我们的思考和理解中。当我们读他写的著作时，就会把他所思想过的问题再思想一遍，把他所走过的道路再走一遍，然后去选择或是开创我们自己的路。因此，当我们在思考前人著作的时候，他们的思想就构成了我们思想的一部分，换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候，在任何情况下都具有现实性。康德哲学之所以具有经久不衰的影响和魅力，原因就在于此。

虽然哲学家们的理论学说已经过去了，他们解答哲学问题的具体内容也都已经过时了，但是我们依然要说康德哲学并没有过时，因为他所面对的哲学问题没有过时，他回答哲学问题的特有方式具有永恒的价值。

永远的康德！