千里之行始于足下

“千里之行，始于足下”是老子提出的一句名言，这名话深深地影响了我的生活，初次学到这句话是在上小学三年级时，我们开始学习写毛笔字，老师要求从单个笔画开始练习，大多数同学则希望直接练习写字。为了教育同学们打好基础，老师在黑板上写下了“千里之行，始于足下”这八个字，当时我就被这句简易明了的至理名言迷住了，课后便去问老师这句话的出处，从老师那里我开始知道了《道德经》，此后，就开始了对它的学习和迷爱。我学习《道德经》是从第六十四章开始的，起初是为查找“千里之行，始于足下”这句话，可一旦进入其中，就被其中恢宏的哲理迷住了，就拿这最先背熟的第六十四章来说吧，其中的句句都是富含哲理的名言，请看原文：

“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

这段话的意思就是说：安定时容易保持和维护，没有出现变化迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性，而不会妄加干预。

老子在这里所说的皆是人世间的常理，明白了这一切就可以减少人生的失误，更好地创造幸福的生活。“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微其散；为之于未有，治之于未乱。”就是说安定的局面容易持守，没有迹象的事物容易图谋；脆弱的东西容易分解，细微的东西容易散失；所以要在事情尚未萌芽之时，就预先处理好。乱事在尚未形成的时候就要预防以免发生之时难以处理。任何事物，都有自身的形成发展过程，有其由量变到质变的变化过程。重大的事物，都是由细微的事物发展而来。而安定的局面则容易维持，未露苗头的问题则容易设法，祸患脆弱时则容易化解，事故细微时则容易消散。

在这里老子是在教导我们要认识、掌握事物发展变化的这种辩证法，遵循自然规律，防患于未然，在弊端尚未形成的时候就要有防范意识，一旦发现征兆就应及时地把它们消灭在萌芽状态。凡事豫则立，不豫则废。人无远虑，必有近忧；祸常发于所忽之中，而乱常起于不足疑之事。《黄帝内经》云："不治已病治未病，不治已乱治未乱。"所以，我们在现实生活中一定要未雨而绸缪，切毋临渴而掘井。要永远将“为之于未有，治之于未乱”作为活学活用的处世哲学。

老子以说理的方式提出了“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”的经典论述，这就是说合抱的大数要从嫩芽开始生长；九层高台是由一筐筐的泥土垒起来的；千里之行是一步步走出来的。任何事物都有一个从小到大，由近至远的发展过程。合抱粗的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，从一筐筐土堆起；千里的远行，开始于迈出第一步。这里列举的三个具体事例，说明一切事物的发展变化都有量变到质变的过程，只求质变而不注重量的积累是不切实际的。只要心中永远记着“千里之行，始于足下”的教诲，无论多么远大的目标，都可以从当下做起，一步一步地走向成功。

老子说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”这是说有意逞强者必败，贪婪者必失去。圣人无为不贪，因此不败，不执着，所以不会有所失。主观妄为而不顾客观规律的必然失败，执着于自我使自我居于支配地位的必然失去支配地位。因此，圣人始终遵循客观规律而为，所以没有失败；始终不使自我居于支配地位，所以没有丧失。这里老子从正反两方面说明了顺其自然的重要性。人是大自然的产物，应当接受自然规律的主宰。如果不能自觉遵循客观规律，却执着于自我而妄作妄为，必然要遭到惩罚。进化论证明，每一个物种都在以自己完美的生活方式适应着自然。所以，不能顺应事物的客观自然，而主观任意妄为妄作者，必将遭到惩罚，以失败告终。古今中外能圣治天下者，其举错未必相同，但其顺应于事物的性命之情，其合于道则一。

老子说：“民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事”是说人们从事于某一项事业，常常在接近成功的时候遭受失败，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，而是心存自我，心存名利，心存狂妄。如果在其接近成功的时候仍能保持举事之初的谨慎，就不会有失败了。人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果虑先于事，循道而行，且慎终如始，终始如一，则将百事以成。

“慎重如始”是老子提出的又一大师级的名言。“慎终如始，则无败事”。的意思就是说当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。只要谨小慎微，始终如一，就可以避免无为的失败与损失。这的确是成功的处事之道，值得我们牢记掌握。“慎终如始”也就是一以贯之。这个“一”就是“道”。了解“道”不难，实施“道”比较难；偶尔实施“道”不难，难得是一以贯之。让“心”永远都保持在“道”的层次上，人也就永远都在天地造化的自然层次上。

慎终如始，则无败事，其本意是说做每一件事都像做第一件事情那样仔细认真，那么做每一件事都能够成功，或做一件事在行将完成时仍像开始时那么认真、谨慎、坚持，那么这件事也一定会成功。滴水石穿之所以令人敬佩，是因为它代表着坚持不懈的毅力。任何骄人的成绩背后必定渗透着人们的汗水。慎终如始教给我们的不只是谨小慎微，重要的还在于让我们在做一件事时，要有毅力、要坚持、要不懈。人之所以有败事之发生，就因为人难免有所疏漏，所谓智者千虑，必有一失。其实小心谨慎，很多都能做得到，但是大都是刻意为之，所以开始的时候，头脑想得到，自然小心翼翼，等时间长了，习惯了，自然也就不能完美，疏漏之处也就多了起来，想一直做到开始的谨慎小心，实在是难上之难。而人如果一直走得太顺，又没有时刻惊醒自己，则难免得意、难免忘形，就很难清楚看到自己，常常骄傲而导致最后失败。结合我们周边发生的一件件令人惋惜的事，我想如果他们廉洁问题上能够有一个持之以恒的做人的原则，在人生的道路上始终做到如刚入行时的谨慎，始终战战兢兢、如履薄冰，“慎终如始”，也不会产生如此悲剧。

要做到“慎终如始，则无败事”，要求我们要有毅力、要坚持、要不懈，努力就有希望；更要求我们要有如履薄冰似的危机感，要“慎始”，有了好的开始就有了成功的一半，要确立正确的人生原则和行为准则，真正做到“勿以善小而不为、勿以恶小而为之”，“慎始”更“慎终”，“慎终如始”，那我们真可以做到“则无败事”。

米开朗琪罗周刻大卫雕像的故事充分说明了“慎终如始”的重要性。

故事说：公元1500年，意大利佛罗伦萨有人采掘到一块质地精美的大型大理石，它的自然外观很适于雕刻一个人像，但宝石在那里放了很久，却没有人敢于动手。一位雕刻家只在后面打了一凿，就感到自己无力驾驭这块宝贵的材料而住手了。

后来，大雕刻家米开朗琪罗用这块大理石雕出了旷古无双的杰作——大卫像。只是因为先前那位雕刻家的一凿打重了，伤及了人像肌体，竟在大卫的背上留下了一点伤痕。

有人问米开朗琪罗：“那位雕刻家是否太冒失？”

“不”，米开朗琪罗说：“那位先生相当慎重，如果他冒失轻率的话，这块材料早已不存在了，我的大卫像也就无从产生。这点伤痕对我来说未尝没有好处，因为它无时无刻不在提醒我，每下一刀一凿都不能有丝毫的疏忽，在我雕刻大卫的过程中，那位老师自始至终都在我的身边，让我提高警惕。”

前事不忘，后事之师，只要我们能够吸取前人的经验，谨慎执着地去做好需要自己去做的所有事情，慎终如始，就没有做不成的事性，成功也就是必然的了。

老子在本章的最后说：“是以圣人欲无欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”这是说圣人的“不争”之德，圣人所追求的是一般人所遗弃的，圣人不会去收藏平常人所认为的珍宝玩物，这也证明了老子所说的“不贵难得之货”。圣人所学的是平常人认为不值得学的东西，这样反而能学到更多的知识。圣人始终以辅佐万物适应自然为已任，从不敢肆意妄为。

圣人所欲，为大道自然之欲，常人所欲为自我名利之欲。圣人之欲在内，常人之欲在外。欲望在内的不贵身外之物却能保全自我，欲望在外的求名求利却祸患不离自我。圣人所学为大道之学，目的在于返朴归真；众人所学为名利之学，目的在于升官、发财。圣人不学众人所学，是因为大道之学利人利己，扭转、避免了众人所学中的过失。众人所学损人利己，最终人己倶损。大道之学在于掌握世界的本质规律，用以辅助万物因循自然规律，而决不敢违背自然规律去妄作妄为。

知"道"者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。所以行"道"者能修性以保神，安心以全生，使之爱憎不牺于情，忧喜不留于意，虚无恬淡而心常和平。四时行，百物生。天下百物诱然而生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。天地虽大，其化均等；万物虽众，其治一本。故君子之于天下，为无为，天德而已矣。顺应万物本性，无为无执，守其一以处其和，万物将各得其所。所以真正的智者，是尊从客观自然而不敢执意妄为。

真正的得道者，顺应自然，无为而为，从自身做起，从当下做起，慎终如始，永无败事，永远在循道而行的大道上一步一步地走向人生的更高境界。