管理的法则

人作为一种社会性的高级动物，是离不开管理的，要实现精确管理的第一步就是要精确地分析人性，从而规避人性缺陷，发挥人性优势，合理引导，我们可以借助于信息化工具，可以加以政策引导，但是关键的一点还是以人性为根本，从和善的思考角度，以“百姓之心为心”而推进精确化管理。可以说：以“百姓之心为心”就是管理的法则，这个法则可以应用在人类社会的所有管理领域。老子在《道德经》的第四十九章中为我们提出了这个法则，并提出了具体的管理方案，他是这样说的：

“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

这段话的意思是说：圣人常常是没有私心的，他们以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到真正的善了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

社会发展的主体力量是民众，在老子看来，众生是平等的，只要把握了最广大的民众的心愿，也就把握了管理的原则。所以他说：“圣人常无心，以百姓之心为心”。这里的圣人就是指管理者，所有的管理者都应该不固执己见，以百姓的意见为意见。而圣人之所以被称为圣人，就是因为他们的无私无我，无欲无求，生命的为民性所决定的。

其实这也体现了老子的法治思想，所谓的圣人之心也可以说就是在于治国之法。治国之法并不是一成不变的，要随着时代的发展而不断变革，变革的依据就是“百姓之心”。“以百姓之心为心”，法律才能始终体现最广大人民群众的利益和意志。“以百姓之心为心”，说明立法权属于人民，圣人的职责就是利用法律所赋予的权力为人民谋福利。“以百姓之心为心”，这是老子发自肺腑的正义的呼唤，蕴涵的是民主法治思想，而专制统治者是决不会“以百姓之心为心”的。

老子在这里还提出了管理的具体方案就是：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”前一句的意思是说，对于那些有道德知识的人，要善意相待，对于那些没有道德知识的人，同样要善意相待，这种善才是合乎道德的。句中体现了老子的人人平等思想。后一句的意思是说，对于那些知名度高的专家、学者，要诚恳地听取他们的意见和建议，对于没有社会地位的平民百姓，也要诚恳地听取他们的意见和建议，善于听取不同的声音才是合乎道德的。这是老子的“兼听则明，偏信则暗”的辨证思想，其潜在意思就是言论自由。人人平等，言论自由，正是民主思想的主要标志。

老子使用的管理工具当然还是“道”。在老子看来，一个得道之人、圣贤之人永远没有自己偏执的观点，不会自作主张，他所想所思的是众生所想、所求，以大众本来的意愿作为自己的意愿。百姓之善良者，能循乎自然，圣人以道予以善待，使之“善有善报”，其善心则会更能加固。百姓之不善良者，是因私欲贪心蒙蔽了本性，圣人亦以道的至诚不移之德而善待之，则会被感化而复归于善良。因为所有人的本性是一样的。君子爱人以德，使天下之人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。百姓之诚信者，圣人以道信之，则民众之诚信不变。百姓之不诚信者，是因私欲蒙蔽了本性而诈伪，但圣人仍相信其本性可复，并用大道至诚不移之德使之恢复本性之淳朴。

这里的关键是“圣人常无心，以百姓之心为心”这句格言，老子用这句话把好的统治者说得清清楚楚。最好的统治者是不能够有自己意识的，他必须想民众所想，才能与民众保持一致。“圣人常无心”从另一个侧面也阐明了无为的要求：急百姓之所急，想百姓之所想。这句话对于治理国家，管理组织都有重大的启迪意义，这里从管理组织的角度进一步扩展一下。

具体到任何一个组织的管理者都有自己的目标，这在组织范围内叫做集体目标，一个非常明显的道理是，如果同一个组织的人员与集体目标、战略不一致，就会出现南辕北辙和严重的内部损耗，甚至是分崩离析。因此，组织中核心的问题就是思想观念的统一。但是怎样实现统一，怎样让组织的战略目标得到众人的认可，这是一个方法论的问题，我们可以虚拟前景、我们也可以就现实情况激发危机感，还可以制定规章制度、惩罚机制实行“铁血政策”，当然也可以设定一个利益机制去推进，借助于趋利避害的人性来实现个人目标与集体目标的整合、并轨。老子在这里为求道者悟道积德指出了一个根本的方法就是：在于心存善念与诚信。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”得道者常常没有自己的私心，而以百姓的心为自己的心；不仅善待善良的人，而且善待不善良的人；不仅信任诚信的人，而且信任不诚信的人；以善教人，以信度人，使整个社会都扬善止恶，以诚信为本。

圣人之所以为圣人，就在其无私，处处为他人着想；即在心善，包括对待欺善、行恶的人；即在意诚，包括对待言谎、轻诺的人。所以身在尘世，却不受尘世聪明才智的蒙蔽；智慧大开，却无意大张旗鼓，建功立业；教化天下，却非为了刺激追逐名利的欲望。唯其如此，圣人才真正符合天道的更高标准，才有可能升华到超凡出尘的境界。也唯其如此，寻常人才不至于因为老奸巨猾、无恶不作而违逆天道，损失大德。如果天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，不仅天下人心将要大坏，而且天下万物也将大坏。人无德，天灾人祸；地无德，万物凋落。人虽懵懵懂懂，无知无觉，天却一丝不苟，环环相扣。所以，诚、善是宇宙的特性，也是天道的根本，一切想要在天地间立足的生命，都必须尽可能的符合诚、善的标准；一切想要在层层时空不断升华的生命，都必须尽可能的符合诚、善在更高时空的标准。因为诚善为本，可积大德，生命就不可能败坏，生命就更容易升华。

在本章的最后老子又说：“圣人在天下，歙歙焉；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”上一句是说圣人在没有被推举为统治者的时候，不停地探寻大道，修养自我，以待时机。歙歙焉的意思就是心敛意欲使真息运转，体现了圣人追求浑然忘我的天人合一的精神境界。下一句是说圣人治身浑心于道，治国则浑心于民，和百姓心连心，体现了圣人公而忘私的高尚品德。圣人任凭世俗的沉沦变化，恒心为世人讲述真理，对那些百姓只注重眼目所见的外界感觉，而圣人把他们当做婴孩来对待教化。其目的就是将民众的心都归化到纯朴的大道上来。

善也好，信也好，只是道德化的一个方面。管理的最终原则还是依道而行，得道多助，失道寡助，任何领域的管理者只要抓住了“依道而行”这个根本，也就是掌握了管理的原则，就能做到“以百姓之心为心”了。