中华文化的价值思考（二）

壮哉！我中华央央大国浩瀚的五千年传统文化。悲哉！我中华延绵不绝的五千年文化在当今时代眼看就会没落，我们的传统文化就真的毫无价值了吗？

我们要建立正确的世界观、人生观，必须对世界要有个正确的认识，中国古代哲学和传统文化里面讲的内容现代人已经很难理解了，必须要用现代人的语言和思维方式来重新解读，也许这就是我们现在来探讨它的意义。

唯物主义是我们建国以来唯一认可并奉信为真理的世界观，它是建立在物理学的基础上的，而物理学又是可以实证的科学，所以我们中很多人已经完全执迷，要知道，现代物理学的发展已经完全颠覆了传统物理学的概念，特别是物质是坚实存在的不灭的概念，2005年8月，50多位顶尖科学家在德国康斯坦茨湖畔共聚一堂，共同提出了一个惊世骇俗的观点：物理学为我们描绘的世界并不是一个真实的世界，这个世界很可能只是一个巨大的幻想！而科学家们已经着手建立一个全新的科学体系来描述这个世界。

09年3月8日下午3时，朱清时院士发表了精彩倒讲演：《物理学步入禅境：缘起性空》。

朱清时先生是中国科学院院士、第三世界科学院院士、原中国科技大学校长、国际书协顾问。他作为国际著名物理学家和教育家，立足于现代物理学最新成果，与佛教哲学相结合，探讨了物质与意识的本质意义。他以爱因斯坦的统一场论和霍金的弦论，与佛学经典《成唯识论》的“藏识海”进行比较研究，他认为是相通的。物质世界是无数宇宙弦的交响乐，与眼前世界是藏识（阿赖耶识）上因风缘而起的波浪是极其相似的。他不无幽默地说：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”这一论点，可以说彻底动摇了二十世纪以来作为主流认识论唯物主义的基础。

佛学认为物质世界的本质就是缘起性空。藏识海（阿赖耶识）是宇宙的本体。物质世界的万事万物都是“风缘”引起的海上波涛，换言之，物质世界就是风缘吹奏宇宙本体产生的交响乐。

《入楞伽经》云：“譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。”

这句偈语说：譬如一个大海，风平浪静，澄然湛寂（真如本性），当阵阵烈风吹来时，使平静的大海，生起重重无尽的浪波，从此便如万壑怒号，天地晦冥，再没有停息澄清的时候了。宇宙的本体——藏识海（如来海）本是澄然湛寂，随缘常住而不变的。因内外境风的吹荡，便使寂然清净的本体，随变为浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用。由此波浪互相撞击，奔腾澎湃，便转生一切境界，而无有止境了。

要认识物理学怎么走入佛学境界的，我们就必须从霍金的《宇宙的起源》谈起，其基础是当代自然科学的最新成就——弦论，哪什么是弦呢？

在二十世纪30年代以前，经典物理学一直认为：物质是由分子构成的，分子是由原子构成的。原子是组成物质的最小“砖块”。1932年，科学家经过研究证实：原子是由电子、中子和质子组成的。以后，科学家们把比原子核次一级的小粒子，如质子、中子等看作是物质微观结构的第三个层次，统称为基本粒子。1964年，美国物理学家马雷？盖尔曼大胆地提出新理论：质子和中子并非是最基本的颗粒，它们是由一种更微小的东西——夸克构成的。然而单个的夸克至今未找到，因为夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。

迄今人民所知道的300多种基本粒子中，除少数寿命特别长的稳定粒子（如光子、中微子、电子和质子）外，其他都是瞬息即逝的，也就是说，它们往往在诞生的瞬间就已夭折。例如，通过弱相互作用衰变的粒子有20余种。其中，π±介子的寿命大致为2.6×10－8秒，即π±介子经过一亿分之一秒就衰变成了其他粒子。通过电磁相互作用衰变的粒子共两种，它们的寿命就要短得多了。π°介子的寿命是0.84×10－16秒，η介子的寿命是3×10－19秒。比起π±介子来，它们的寿命竟分别要短8～11个数量级。寿命最短的，则要算通过强相互作用衰变的“共振态粒子”（如△粒子、∑粒子等）。它们的伙伴特别多，占基本粒子家族成员的一半以上，共200多种。它们的寿命之短达到了惊人的地步，以至于人们很难用确切的形容词来描述它们的衰变过程；粒子物理学家即使利用最优的实验手段也已无法直接测量它们，而只能用间接的方法推算出它们的寿命。它们只能生活一千万亿亿分之一秒左右，即寿命大致是10－28秒。（其实佛早在3000年前就为我们指出了物质是处于刹那生灭之中的）

为什么绝大多数基本粒子都如此短命？如何理解我们的物质世界就是建立在这些瞬息即逝的“砖块”上？。

什么是弦论呢？爱因斯坦在后半生中，一直在寻找统一场论，即一个能在单独的包罗万象的数学框架下描写自然界所有力的理论。他渴望以前人从未成功达到过的清晰来揭示宇宙活动的奥秘，由此而展示的自然界的动人美丽和优雅。爱因斯坦未能实现他的梦，因为当时人们还不知道自然界的许多基本特征。但在他去世以后的半个世纪中，人们已构筑起越来越完整的有关自然界的理论。如今，相当一部分物理学家相信他们终于发现了一个框架，有可能把这些知识缝合成一个无缝的整体——一个单一的理论，一个能描述一切现象的理论，这就是弦论。它正在实现当年爱因斯坦满怀热情追求的统一理论的理想。

弦论可以用来描述引力和所有基本粒子。它的一个基本观点就是自然界的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等，看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维的弦的不同振动模式。正如小提琴上的弦，弦理论中的宇宙弦（我们把弦论中的弦称作宇宙弦，以免与普通的弦混淆）可以作某些模式的振动。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长。小提琴弦的一个共振频率对应于一个音阶，而宇宙弦的不同频率的振动对应于不同的质量和能量。所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等等，都是宇宙弦的不同振动模式或振动激发态。每条宇宙弦的典型尺度约为长度的基本单位，即普朗克长度（10－33厘米）。简言之，如果把宇宙看作是由宇宙弦组成的大海，那末基本粒子就像是水中的泡沫，它们不断在产生，也不断在湮灭。我们现实的物质世界，其实是宇宙弦演奏的一曲壮丽的交响乐！

有人会说，把物质世界看是宇宙弦演奏的一曲交响乐，不正是与物质的对立面——意识有些相同了吗？是的。按照当前流行的观点，意识是完全基于物质基础（我们的脑）而存在，但意识不是一种具体的物质实在，因为没有人在进行脑科手术时在颅骨内发现过任何有形的“意识”的存在。我们都知道贝多芬的交响乐，可以用一套乐器把它们演奏出来。但这套乐器本身并不是交响乐。意识是大脑演奏的交响乐。这个图像为理解“心物一元”，即意识和物质的统一，开辟了新途径。

有人还可能说，无论宇宙弦多小，无论人们能否观察到它们，宇宙弦总归是客观实在，它们是组成物质世界的基本单元，因此物质世界也应该是客观实在。此话不准确。组成物质世界的基本单元是宇宙弦的各种可能的振动态，而不是宇宙弦自身，就像组成交响乐的基本单元是乐器上发出的每一个音符，而不是乐器自身一样。

在弦论之前，物质的实在性体现在组成客观世界的砖块是上百种原子，这些原子都是由质子、中子和电子等基本粒子组成。这些基本粒子都被当作是物质实体，都是组成物质世界的“超级砖块”，因而可以把物质世界看作是物质实体。在弦论之中，情况发生了根本变化。过去认为是组成客观世界的砖块的基本粒子，现在都是宇宙弦上的各种“音符”。多种多样的物质世界，真的成了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。（《金刚经》）”物理学到此已进入了“自性本空”的境界！

以上就是朱清时院士发表的讲演：《物理学步入禅境：缘起性空》的大体内容，我们看到物理学家以弦理论来认识这个世界已经和佛法讲的“性海泛起”非常接近了，“自性”是真如本性如海水纯静透明，一念无明如海风吹在这个海面上，就泛起很多波浪，世界就产生了，阿赖耶识就是“性海泛起”的状况，阿赖耶识犹如一个能奏出无尽交响乐的乐器（这个乐器是无意识状态，不是实体，也不是意识），这个乐器奏出的交响乐就是我们看到的能量，不同的高低音的音符就是不同震动频率的能量状态，不同的能量状态就是不同的法界，大体分为十法界，我们地球处在震动频率比较低的一法界（当然这一法界非常特殊，其有意识的心态会很大程度影响调整自身震动频率，所以地球是最好修行和觉悟的地方），我们看到弦理论来理解佛说的“性海泛起”已经非常贴切了。

看了朱清时教授的演讲《物理学步入禅境：缘起性空》让我们明白现代顶尖物理学的状况，这正是科学家们着手建立的全新的科学体系来描述这个世界的理论尝试（2005年8月，50多位顶尖科学家在德国康斯坦茨湖畔共聚一堂，共同提出了一个惊世骇俗的观点：物理学为我们描绘的世界并不是一个真实的世界，这个世界很可能只是一个巨大的幻想！科学家们着手建立全新的科学体系来描述这个世界）。应该这样来概括现代物理学的状况：世界是物质的，物质是能量的，但能量是幻而不实的（不断的凭空产生又不断的消失）。应该说物理学的研究已经可以说到此为止了，因为物理学不能研究看不见、感觉不到的东西（虚幻而又存在的，比如意识）。朱清时教授的这种尝试实质上是寻求哲学上的解释，所以有“物理学的终点是哲学”之说。

“物质就是能量”这个在物理学上早就证实了的观点（半个多世纪了），其实人们在观念上还没有被普遍接受，这也不怪，就连科学家和哲学家在很长时间都没有完全接受，现在正是逐步接受的过程。在很长时间还在争论是物质决定意识还是意识决定物质，将二者矛盾对立化，甚至有中间派认为世界既是物质的，又是意识的，这些争论和观点其实质就是没有把物质当成能量来思考，其实能量本身就是虚而不实的。在我们观念上始终认为物质是实在的原因就在于我们从出生到现在都感觉到物质的实在性，这种感觉的持续性造成了我们观念上的坚固的执着。而能量确实是一个虚体，我们感觉到它是实在的是我们感觉上的一个错觉，这也难怪科学家们会认为这个世界是一个幻想了。

虚幻的能量是怎样演化成现实世界的，科学家无法寻求物理学上的答案，在幻化的境界中，他们的感觉就难以触及了，其实中国古代的圣者如伏羲和黄帝早就给出了答案，那就是“气”的“生、克、制、化”。那个时候古人没有“能量”的观念，也不可能提出“能量”的概念，中国古圣就用了“气”的概念来阐述他们的观点，那时人们理解的“气”是“虚而不实”的（不是我们今天理解的空气）。我发现我们现在说的“能量”的概念和他们说的“气”的概念非常接近，而中国古圣的“气”的“生克制化”就能很好说明这个过程，“气”分“阴阳、五行”。“气”的“阴、阳”之属性就能说明这个问题。

“气”的“阴、阳”属性就是现在我们理解的辩证法，但辩证法其实是它世俗化了的东西，就是对中国古代哲学的再翻译。如18世纪法国启蒙运动的倡导人（身兼：诗人、剧作家、散文家、小说家、历史学家和哲学家皆翻译家）伏尔泰说：“商人在东方发现财富，哲学家在东方发现崭新的精神世界”。可见我们的传统哲学在西方那个思辨的时代会产生什么样的影响，但他们食古不化，将辩证法和物质割裂开来，认为辩证法只是物质的附属属性，不能深入其奥。话说回来，虚质的“气”怎样表现出一定的质量感的？前面已经谈论过，由其“阴、阳”属性可知，其必然是由一对相生相克的力引起的（相生表现为吸引，相克表现为排斥）。拿能量的粒子来说，虽然是虚体，但其周围存在两种力场，即吸引力和排斥力，就是这两种力量使我们对“能量体”产生了“质、量”的感觉，吸引力（万有引力）使我们产生了“量”感，排斥力使我们不能进入能量的内部使我们产生“质”的感觉。吸引力使这个世界不至于“散架”，排斥力使这个世界不至于“塌陷”，这两种力必须同时存在才有我们这个世界，也是这两种力是我们对能量体产生了“质”和“量”的感觉。这两种力就是阴、阳之力的显现。中国古圣从来没有把物质当成实体就是这个意思，只要深入其堂奥，就能认识清西方科学存在的疑惑，和中华传统文化的实质。

现在我们可以来理解道家的“无中生有”的概念，道家认为世界的本体是虚无的，这个虚无不是绝对的无，世界没有绝对的无（绝对的无只存在于我们矛盾的观念里），这里谈的“无”是描述“虚”的状态，不是我们理解的物质状态。这个“太虚之体”用古人理解的“气”来描述，以便于一般人也能理解（不是今天我们理解的空气，今天我们理解的气仍然有“质量”仍然是“有”的范畴）。

古圣阐述的“气”分“阴阳、五行”且“清者为天，浊者为地”。所谓“清者”可以理解为高频震动的能量，就是我们科学家说的暗物质，科学家发现暗物质占整个宇宙的94％以上，“浊者”就是低频震动的能量，是我们可见的物质，并且它的吸引力和排斥力只对我们起作用，所以我们能感觉到它的实在性，有些人因为感受不到暗物质就否认它的存在是不科学的，就拿我们能理解的光谱，我们看到的可见光其实是光谱中的一段，更高频和更低频的就感觉不到了是一个意思。

《易经》以阴阳、五行之“气”作为构成这个世界的本体，这个“气”的观念和今天我们认识的气体的气还有所不同，古人取其气的“虚体”的概念，因为在描述阴阳五行的时候实在找不到更恰当的表现其“虚体”的词语了。《易》的作者认为，世界就是由阴阳、五行之“气”的“生、克、制、化”而幻化而成的，拿现在的话来说就是“能量体”通过矛盾运动变化形成了这个世界。

“气”真的存在吗？真的存在而且是这个世界之本体。但是平常之人却看不到，必须是修炼之人才能看到，平常之人只看到物质，修炼之人能看到物质背后的并且怎样形成物质的“气”。中国古代修炼之人叫“炼气士”，就是《列仙传》中的云中子、广成子之流。《封神榜》是将其中的人物编成的故事。所谓“炼形化气、炼气化神、炼神化虚”，就是个“反本归元”的过程，（这里的“神”是精、气、神的神）。事实上“气”是直接构成这个世界的“体”，在形成这个“体”之背后还有个本体为“神”，形成“神”这个体之背后还有个“虚”体，这个虚体才称为“道”。

《易经》和后来的《道德经》是一脉相承的，一个是回答组成这个世界的本体为“气”一个是回答“气”的终极来源为“道”，“道”是不能用语言来描述的，老子曰：“玄之又玄，众妙之门”。和古人说的“太虚之体”都是这个意思，其实最早提出“道”的概念的并不是老子，老子只是将这个概念阐述得更明确具体。轩辕黄帝著《阴符经》的第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”提出了“天道”的概念，提出观天道、得天道、按天道行事，就无事不办了。又说：“天有五贼，见之者昌”。这句话的意思就是：天有五行，金、木、水、火、土有互为生克之意，（贼为“生克”之意，受生的盗取被生的五行，又克伐另一类五行。）能见到这个道理的能得很大的利益。又说“八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。”这句话的意思就是认为八卦、甲子、阴阳这些理论是认识这个世界之象。神机鬼藏不是说有神鬼，是说这些理论神乎其神的意思。传说轩辕黄帝是广成子的徒弟，黄帝和后来的老子的学说共称“黄老之术”，“黄老之术”就是“道”学。他们谈的这些认识和境界是在有很高修为的基础上的认识，而现在一般人自己看不到就说是假的，他只相信眼睛看到的，殊不知眼睛看到的才是假的，所以庄子说：“夏虫不予语冰”。就是这个道理。

这种谈论修炼境界上的理论对普通人来说就存在认识上的困难，和佛家的经典一样，都是要有所修正的人才能认识的。普通人大多数对于圣者的话是无条件相信的，因为他们的理论被证实的都是正确的，还有大量不能被证实。对部分“聪明人”来说，怀疑是可以，但不能批判为迷信啊！自己不懂，是自己在迷信都不知道，这样一批判就会影响一大群人智慧上的进步！拿佛家的话来说：“是断人法身慧命”。比伤人性命还严重十倍，因为性命还可以轮回，而有了性命真正接近“善知识”的机会少之又少。所以“断人法身慧命”的果报在“地狱”，地狱苦受尽了又受生生世世痴愚的果报，就是在“畜生”道轮回。有些自作聪明的“知识分子”“专家教授”在不知不觉中造这样的业自己还不知道，以我个人的认识和人格担保，绝不是“空穴来风，骇人听闻”。不能因为自己看不到这一切就否定它的存在，个人的认识能力有限啊！

话说回来，大家都知道中医最著名的理论轩辕黄帝著的《黄帝内经》就是以阴阳五行理论在人体医术上的应用，人体的脏腑和阴阳、五行、干支相对应，比如说五行对五脏，金主肺、水主肾、木主肝、火主心、土主脾，包括他们的生克关系。

如金过旺，那么它所克的木就必然要受伤，就容易得肝病，而何时金旺呢？就要牵涉到流年，如庚申、辛酉年金就旺，和六十甲子都有联系，《黄帝内经》的主要内容都是论述这方面的，不是我们想像的医书就是肢体、解剖等看得见的，他们研究的是肉眼看不见的东西，而事实证明它管用，如《黄帝内经》中记载的人体“经络系统”，现代人怎么找都找不到它的“生理基础”“物质基础”，但在实践中却非常正确，中国的银针在利用经络系统治病的研究上取得重要成果是不能否认的事实，美国有个戒毒所就是利用银针技术为瘾君子戒毒，最后国外的科学家不得不承认“经络系统”的真实性。过去有中国搞医学的专家认为中国的医学不如外国的，认为外国有“解剖学”。看了这些言论令人头疼，难道看不见的都知道还不如他看得见的，难道中国古人不知道弄几具尸体来看，现在又有人批判中医是“伪科学”（就因为它研究的东西看不见）听了叫人愤慨，真是无语了。

话说回来，古人以“气”为组成世界之本，以“道”为气之源，有“道生一，一生二，二生三，三生万物。”之说，但“道”究竟是什么？古人就没有再更深层次的阐述了，因为无法言说，不是我们人类的语言能说清的，我们能认识到“气”的规律应用都不错了。但我们求“道”之心不绝，如孔子言：“朝问道，夕可死也”。

在上个世纪八十年代，我国一下兴起了“气功“热，炼气功者确实能感到“气”在体内运行，而且修为高的能感到它运行的途径，实际上就是“经络系统”，修炼高的人就能感到身体那里有不适或疼痛是“气血”（血是血位和脉络）不通的结果，“通则不痛，痛则不通”，而且还可以感受到某种“邪气”的存在，（“邪气”在形质上现代科学叫病毒细菌，在中医叫“邪气”）而且炼气功者还可以将病人身上的“邪气”吸入自己的体内进行处理（当然，非一般的关系是不会那样做的），这些体验在某种程度上证明了《黄帝内经》里面所讲的。没有修为的常人就体会不到它的存在，就说它是“伪科学，”而且要批判。从他的境界立场来看确实什么都没有，可以理解。但说这种话的人往往是某种专家教授，他的影响力就不容忽视，就会误导很多人，使整个社会文化发展偏离正常的轨道，要说祸国殃民，这种人就是真正祸国殃民的人。这么一批判，热起来的就很快降温了唉。（当然气功和FL功有本质的差别，后者带有邪见性质的）

气功和古代“炼气士”的“炼气”有相似之处，算是最浅的吧，毕竟是世俗之人所能为的，人家在山中至少一修就是几十年，最低境界是“以形化气”能“以形化气”就能隐身了，也能“以气化形”，就是能变化了，（犹如孙悟空的七十二变，）这绝不是什么神话，上古时期的不说，历史上有记载的三国时期的左慈就是一例，先为曹操所用，后忌之而欲杀之，被其多方变化而逃脱。其实多了解些道教人物故事就知道哪绝不是神话，而且知道中国历史上对中医有巨大贡献的人物大多数都是道家有较高修为的人物。

古代的“炼气”到了汉代张天师时就由“隐”（少数人物密传）转“显”正式成为“道教”，并奉《道德经》为首经，“得道成仙”就成为人生的最高追求，“得道成仙”绝不是什么神话，道教也不是讲神创世的宗教。道教讲的是人生追求的最高目标，这个目标就是“得道成仙”。

现在我们国家的很多传统文化的精华被他的子孙后代都批判得忘记了他的本来面目了，在国外却走红，走红了我们还不敢引进，当然我坚信，中国的传统文化的精华最终能作为引导世界发展的理论，我们拭目以待吧。

望君谨慎思考，珍重！（待续）