成功通用公式

人人都想成功，要成功就要掌握成功的公式，这就像解题一样，只有理解并掌握了公式，才能运用它去解开相关题目。其实老子早在《道德经》的第四十八章中就道明了一个成功的通用公式，现在我们就来学习它。

老子在原文中说：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”

这段话的意思就是说：为学是向外追求学问，通过学习获得的外在知识就会一天比一天增加。而为道是向内追求智慧，通过默修开启潜意识，自我的外在主观意识就会一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

这里的重点在于“为学日益，为道日损”这八个字，它说明了世上一切成功者的过程，其意思就是说为学就要精益求精地博学，为道则要专心致志地悟道，这两者之间是辩证地统一，专心致志也利于求学，精益求精也利于悟道。所以精益求精与专心致志皆为我们的成功之道，这里面包含的道理我们可以用一个通用的公式表示为：为学＋为道＝道境（成功）。这是老子哲学的精华所在。

从老子的字面上看，“为学”和“为道”好像是相反的两个过程，其实不然，它们是一个过程的两个方面，正是这两方面的组合演绎出了世上所有的成功。现在我们就用一句哲学名言“从实践中来，到实践中去”来说明这个公式所包含的成功哲学。

“从实践中来”就是一个“为学日益”的过程，这个过程需要广泛地学习体验客观存在的一切知识，精益求精，越学境界越高，比如说学书法，你要博采众家之长，越学觉得需要掌握的东西越多，这是“为学”的阶段，就需要日新月异，精益求精。

“到实践中去”则是到了“为道日损”的过程，等你到了一定的境界，你就要精理你所学到的一切，对你所掌握的知识加以“去粗存精，去伪存真”地加工，损之又损，留下最本质的精华而形成一套具有指导意义的新理论、新方法，如果是学书法，就会形成自己独特的风格，这个过程就是“为道”的过程。

以上这两个过程的完美结合就会进入成功的境界，就会形成新的合道理论，这种新理论自然会去指导新的实践从而产生新的成果，到了这个境界后的实践将会一切都是自然而然，无为而成，因为这是道的作用。书道、画道以及其他的创业之道等等，世上一切的成功之道都要经历这个过程。用禅的话来说明这个过程就是从“看山都是山，到看山不是山，再到看山还是山”的过程，也就是我们这个通用公式的注解。

老子在这里说明了求学与求道两个阶段的不同，求学的目的是获得各种技能，求道的目的则是了解宇宙与人生的真相，并获得一套返本归真的真理。世间的技能必须广学多闻才能见多识广，大道的修炼则是要求专一修炼，老子对这这两者的关系解释为：“为学日益，为道日损”，说明做学问是愈多愈好，如此才能增长见识；修道则必须放淡欲望、清净无为，并且必须专一修炼，才能得道与开慧。我们也可以用“进”与“退”来表达这两个方面，对一切有益的方面就要学习进取，对一切有害的方面就要退去损掉，这两方面的有机结合铸造了世上所有成功的大厦。

需要注意的是：我们切不可将“为学日益”与“为道日损”看成是相互矛盾的两个方面，要将其看成创造成功的两个阶段，两者是缺一不可的。就是说一切成功者都要不断增加自己的学问、知识、技能，增加硬实力，这是“为学”的阶段；而“为道”的阶段则是指我们要通过自身的彻悟，加强软实力，得出合道之真理。怎么提升软实力？就是把妄想、陋习、贪念慢慢减少，损之又损，使我们的包容真理之心越来越大，思维越来越清净，做事越来越专一，全神贯注，专心致志地达到道境，这个境界老子叫“无为”。老子说的这个“无为”并不是“不作为”，而是指不妄为。是指我们的硬实力虽然很强，但硬实力跟我们融在一块，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚住我们的思想，这个境界是无为境界。在无为境界下，可以无所不为，办到一般人办不到的事情，取得一般人不能取得的成功。

要做一个成功的得道者，主要是达到这种无为而无不为的合道心态，这是一种智慧和修养，需要谦冲淡泊，处下不争。学问和知识必须平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。一个人在社会上追求美好未来和享受无可厚非，但我们的追求要适可而止，要保持平衡。我们在充实硬件的同时要平衡软实力，在不停累积财富和名誉的同时也应该关心他人、回馈社会、广作布施。“无为”只是到了理想的境界，还要“无不为”地去服务民众，这才是老子“无为而无不为”的真谛所在。

老子将成功的境界描述为“无为而无不为”。人类的历史已经证明，能够得到天下的人，靠的就是无为处事。倘若没有无为的心境，而非要用智谋的手段，处心积虑、极尽所能地去争取天下，反而是不可能达到目的的。中国历史上的诸葛亮就是一个明证，尽管他上识天文，下识地理，足智多谋，料事如神，然而费尽心机最终也无法克复中原，恢复汉朝江山。

当然要想达到“无为”的境界，也离不开“为学”与“为道”这两个阶段，通过不断地学习研究外在的科学技术知识，学到的科学技术知识就会一天比一天增加。通过不停地修炼心性并道德，开发潜在的智慧，自私自我的主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我的思想意识完全符合宇宙的真理，也就取得了无所不为的大智大慧，这也就是达到了“无为”的境界。一个人如果能达到这种境界，也就是心灵修炼达到上乘的境界了。要达到这个境界，就必须具有精益求精、专心致志的精神。

老子在本章的最后所说的“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”也是在强调要以“无为而治”的智慧来管理天下。治理天下应该是精官简政，不用繁政扰民；所有用繁政扰民的人，都不配来治理天下。清朝有个宰相曾说："做官不难，莫作怪。"这就是说，不要作违背人情物性的事情。而这里的“作怪”也正是管理天下者要“损”去的方面。

“为学”与“为道”的关系，也可以简化为“损益”二字，就是说成功的过程就是不断增益有利的一面，不断损去有害的一面。因此我们也可以将成功的通用公式表示为：成功＝损益。

至于如何去损？要损的是什么？如何去益？要益的又是什么？那就要靠自己去感悟了。损益的水准如何也正是衡量成功大小的尺度。