养生之道

小溪芝畔 杂文 影视书评 2011-05-10 11:46 责任编辑:喜有此李
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编者按

初看题目,仿佛是从医学的角度论述养生之道,然而,此养生非彼养生,文章所说的养生是指品行的修为。作者从《道德经》之中悟出了积极实用的养生理论,在解读之余加以拓宽论述。“故知足不辱,知止不殆,可以长久”揭示的是一种极高的品行修为,蕴含极为丰富的人生哲理,是养生、长生、贵生之道,值得读者们认真感悟。推荐阅读。

随着社会的发展和进步,人类越来越重视养生之道了,在人类生存的漫长历史上已对养生之道进行了各种有意义的探索,老子在此方面就属于有大成者,不少人从《道德经》之中悟出了积极实用的养生理论,其中的第四十四章就可以说是养生的理论基础,其内容是这样的:

“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”

其意思就是说:名声和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。

老子在这里直接地告诉了我们:“知足不辱,知止不殆,可以长久”的长生贵生之道,可以说这就是养生最重要的理论基础。

老子首先用了三个问句来启示人们要抓住生命中最重要的东西。名利和身体相比谁更亲?身体和财富相比谁更多?得到了名声和财富却丧失了生命,和不争名利却得以保寿全生,谁的害处更大?这是每一人都应明白的道理,可在现实社会中,不少的人并没有明白这一切,一心只知去过度地追求名和利,错失了真正的养生之道。在这里,老子用名利和生命作比较,就是要说明生命是重于名利的。这一道理虽然浅显易懂,但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来,追求名利是人生的目的,为了名利,可以不顾及身体甚至生命。因此有人说:名利二字甚于利箭,利箭易躲,名利难防。

在说明身体是比名利更重要的基础上,老子又提出了“甚爱必大费,多藏必厚亡”的至理名言。并给我们提出了“知足不辱,知止不殆,可以长久”的养生之道。

老子养生之道的关键就在于“知足”和“知止”这两个关键词上。“知足”是很好理解的,知足可以以乐,长乐就利于长生,这是人人都能明白的道理。对于“知止”可以理解为“适可而止”,无论什么事情,只有做到适可而止,才能避免不必要的危险,保证安全长生。所以做事情既要“恰到好处”,又要“适可而止”,这适用于做一切事情,只要能够用知足常乐的思想对待所拥有的事物,用平常的心态对待一切际遇,用适宜的速度去做好事情,就能保持长久的平安进步,这就是非常切实的养生长生之道。

对于平常人来说,一般都是非常贵生的,但是他们两眼紧盯着名利,认为只要有了名利就有了一切,结果却常常反为名利所害。当然老子反对名利,并不是让我们放弃对物质文明的追求,而是要反对贪得无厌,反对片面地以名利来衡量人生价值的思想观念。正确的长生之道应该是反求于朴,只有返朴归真,顺应自然,才能在“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节”的禅境里,获得真正的人生幸福和快乐。

所有的外物都只是用来养护生命的,所以对外物的追求要以适当为度,不应过份地耗费生命去追求过多的外物。执着于名利之爱的,必然刻意求之,为此而投机钻营、殚精竭力,必然会有大的耗费。积藏的东西越多,失去的就越多。而失去的不仅仅是财富,还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。

下面的这段慧海禅师与信徒的对话告诉我们只有用平常心才能感受到生命的真谛。

有个信徒问慧海禅师:“您是有名的禅师,可有什么与众不同的地方?”

慧海禅师答:“有。”

信徒问:“是什么呢?”

慧海禅师答:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”

“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”

慧海禅师答:“当然是不一样的!”

“为什么不一样呢?”信徒又问。

慧海禅师说:“他们吃饭的时候总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦,睡不安稳。而我吃饭就是吃饭,什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道:“世人很难做到一心一用,他们在利害中穿梭,囿于浮华的宠辱,产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前,这是他们生命中最大的障碍,他们因此而迷失了自己,丧失了‘平常心’。要知道,只有将心灵融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真谛。”

知足则箪食瓢饮而自乐,知足便会适可而止,能适可而止就不会遭受屈辱;知道适可而止就是尊重客观规律,能遵循客观规律就不会有忧患,如此便可以平安长久。

知足于内而不争虚名,就不会有屈辱;知止于外而不贪得无厌,就不会有忧患。如此可以使身体健康长寿。知足、知止者,是体道之人,圣人之所以能够被褐怀玉,便是知足于内而知止于外的缘故。

老子在这里强调了古代中国人做事时所奉行的原则,一为“知足”,也就是做事要能做到“恰到好处”;一为“知止”,也就是做事要能做到“适可而止”。这些话表面上看起来很简单,然而实际上是永远都难以完成的理想境界。为什么呢?因为事物时时都在变化,所以“知足”和“知止”也得时时作相应的变化。从这一点来看,只有懂得了变化才能满足“知足”和“知止”。

“故知足不辱,知止不殆,可以长久”,这就是老子告诉我们的养生长生贵生之道,我们一定要谨记奉行。