别让飘渺的迷雾迷失了人生的大道

无论是社会还是人类自身的发展都有其恒定的大道通向光明的未来，然而在前进的道路上总会有不断变向的风吹荡着飘渺的迷雾时常来蒙蔽着人的双眼，有的人迷途了，结果在错误的道路上品尝着人生痛苦的滋味，无数的智者却是明辨着前进的方向，用他们超常的智慧在指导着人类拨开迷雾，坚守着大道。老子就是这样一位伟大的智者，他在《道德经》第二十九章中的论述就是在启示我们别让飘渺的迷雾迷失了人生的大道，请看原文：

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”

这段话的意思是说：想要治理天下，却又违反自然而去妄为的，我看他是不能成功的。天下是自然神圣的造化之物，不可强行改变，也不能强力把持。强行妄为必会失败，强力把持终将丧失。所以一切事物，有的走前，有的随后；有的缓慢，有的急切；有的刚强，有的瘦弱；有的安坐，有的堕落。因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。老子的这段论述，是对历史规律的深刻总结和人生价值的深刻思考。下面我们从社会和人生两个方面加以论述。

一、“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。

这是老子对社会历史规律的深刻总结。古往今来，有多少“将欲取天下”的英雄豪杰，殚精毕思，费尽心机，然而往往都是“吾见其不得已”，结果只能是“为者败之，执者失之”。因为自然规律是不可违背的，只有顺应自然规律行事才能成功，违背自然规律必然会失败。

其实历史上得天下与治天下者无外乎采取了两种方法，一种是"无为"的方法，一种是"有为"的方法。所谓"有为"的方法就是"取天下而为之""执天下而用之"，就是用强力、暴力去夺取天下，用强政、暴政去控制天下、指使百姓，表面看这种方法是有利的、有效的。然而老子却提出了严峻的警告，用这种方法得天下与治天下，一定会很快灭亡。为什么呢？因为天下是个"神器"，它是极为神圣的，它有自己独特的一套结构方式、运动方式，千万不能人为地去改变它，也不可以人为地去支配它。它是一个整体，所以不能分割它，不能强行地加入人为的想法、人为的观念。国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织，不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权，不以天下为公，却以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政权。自古以来有多少暴政、暴力，结果怎么样？"万里长城今犹在，不见当年秦始皇"。有哪一个朝代能够永世长存？

尧帝禅让的故事则是历史上循大道而行，以高德治天下的典范，非常值得那些争权夺利者的深刻反思。“无为”的方法在尧舜之治中得到了非常好的体现。

尧在位，天下洪水汤汤，用鲧治水，九年无功而返，又启用禹，使洪水得以治理。尧设置谏言之鼓，让天下百姓尽其言；立诽谤之木，让天下百姓攻击他的过错。他治天下五十年，问天下治与不治？百姓爱戴自己与否？左右不知，朝野不知。他于是微服访于民间，有一位老人含着食，鼓着腹，敲着土地唱道：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉。”这首古诗称作《击壤歌》。

尧帝开创了帝王禅让之先河，在位七十年，认为儿子丹朱不成器，决定从民间选用贤良之才。尧问四方诸侯首领：“谁能担负起天子的重任？”四方诸侯首领说：“有个单身汉，在民间。叫虞舜。”于是，尧微服私访，来到历山一带，听说舜在田间耕地，便到了田间。看见一个青年，身材魁伟、体阔神敏，聚精会神地耕地，犁前驾着一头黑牛、一头黄牛。奇怪的是，这个青年从不用鞭打牛，而是在犁辕上挂一个簸箕，隔一会儿，敲一下簸箕，吆喝一声。尧等舜犁到地头，便问：“耕夫都用鞭打牛，你为何只敲簸箕不打牛？”舜见有老人问，拱手以揖答道：“牛为人耕田出力流汗很辛苦，再用鞭打，于心何忍！我打簸箕，黑牛以为我打黄牛，黄牛以为我打黑牛，就都卖力拉犁了。”尧一听，觉得这个青年有智慧，又有善心，对牛尚如此，对百姓就会更有爱心。

尧与舜在田间扯起话题，谈了一些治理天下的问题，舜的谈论明事理，晓大义，非一般凡人之见。尧又走访了方圆百里，都夸舜是一个贤良之才。尧便决定试一试舜。尧把两个女儿娥皇、女英嫁给舜，让两个女儿观其德；把九个男儿安排在舜周围，让九个男儿观其行。把舜放进深山之中，虎豹毒蛇都被他驯服。舜头脑清醒，方向明确，深山之中不迷失，很快就走了出来。尧先让舜在朝中作虞官，试舜三年后，让舜在尧的文庙拜了尧的先祖，尧便让舜代其行天子之政。

舜代替尧执政，天下继续得到了很好的发展。尧与舜依顺了社会的自然规律，采取了无为而治的正确方法，保障了人类社会在光明的大道上向前发展，开创了尧舜之治的理想社会范式。可惜，他们开创的范式并没有得到人类的很好继承。

二、“夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”

这是老子对人生价值的深刻思索，在这里老子用了八个"或"来描述了"物"的各种特性，这个"物"其实指的主要是人。物性是不同的，人性也是有差异的。这八个"或"是四种相对的人性写照。我们要承认这种人性差异的合理性，而不能去消除它。要知道世界就是因为差异才显得丰富多彩，自然就是因为有差异才能保持动态有序、生态平衡，社会就是因为有差异才能保持动态稳定、整体和谐，一个部门、一个企业也是因为有差异，才显得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今来不少当政者往往以自己的主观意志作为标准，来消除人的差异性，结果导致怨声载道、自取灭亡。最后老子又由衷地提出了"三去"：去甚、去奢、去泰。其实就是告诉我们在日常生活、为人谋事的各个方面要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度，恢复到自然清静的本来状态中去。老子的这“八或三去”是需要我们好好掌握的人生法则。“八或”是指示我们要灵活机动地对待人生的一切事务，“三或”则告诫我们要果断舍去一切无用和多余的东西，轻装上阵，全力去欣赏人生有价值的东西。

正因为万事万物各有其性，各有其成长之道，有前有后，有缓有急，有刚强有羸弱，有成就有毁坏。所以，得道的人处事会去除极端，去除侈靡，去除过度的东西。老子这是在告诉我们“取舍有致”的道理，该取则取，该舍则舍，这是成功的必需。

老子的人生观是顺应自然的人生观，也就是说凡事都要以自然为师，适可而行，适度而为，不急不躁，不走极端。做人要实实在在，不浮夸，不浮华，不奢侈，不傲慢。“去甚，去奢，去泰”是老子教给我们的人生智慧和做人的准则，我们当以此为鉴，自警自律，以平常心为人处世，使自己的人生充满和谐的阳光。

老子去奢的思想在当今之世有着非常重要的意义。“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，这是唐代诗人李商隐对历史经验教训的概括。奢侈是最危险的东西，虽然它没有牙齿，却可以吃掉你的理想；它没有双脚，却可以引导你走向歧途；它没有烟味，却可以熏黑你的灵魂；它没有砒霜，却可以毒害你的情操、意志和人格。因此，去奢至今仍重如千钧。

老子的“八或三去”就是保障我们不让飘渺的迷雾迷失人生大道的行动法则。“八或”是客观存在的现实，“三去”是人生必需的行径，人生在世只有遵从客观规律，按照“八或三去”去求实存真地分析处理好一切事务，就会始终保持在康庄的大道上走向光辉灿烂的未来。