人尽其才物尽其用

“人尽其才，物尽其用。”这是千百年来无数的仁人志士都在追求的理想社会模式。老子对此更有其独到的见解，他在《道德经》的第二十七章提出了“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”的伟大论断。其实这也正是说明了只要人尽其才，物尽其用，最充分地发挥人和物的潜在作用，就不会有被遗弃的人和物了，说到底也就是要综合利用各种资源，不要造成人力和物力的浪费。在文中老子还列举了成功者的五种善举，指出了贵师爱资之道，他是这样说的：

“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”

这段话的意思是说：善于行走的人不留下痕迹，善于言谈的人没有瑕疵，善于计数的人不用筹策，善于关门的人不用门闩别人却打不开，善于捆绑的人不用绳索别人却解不开。因此圣人总是善于救助别人，所以没有被遗弃的人；总是利用外物，所有没有被遗弃的东西。这就叫做内藏聪明。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资助者。如果不尊重他的老师，不爱惜他的资助对象，虽然自以为智慧却是大糊涂，这就叫做精要玄妙。下面我们分三个层次加以叙述。

一、“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

老子在这里所说的五种善举就像是五种超世脱俗的武功在各自显示着自己的神通。他们有的不留下任何痕迹而飘然行走在世上；有的妙语连珠、滔滔不绝而滴水不漏，无懈可击；有的不用筹算就能快捷地解开任何一道难题；有的不用门锁，但只要他一关门，你就是想尽一切办法也无法打开门；有的不用绳索就能把你捆紧，你却怎么也无法将其解开。其实这些神奇的“善举”之举都是得道者依道而行的结果。

其实老子在这里恰似在讲述无相神功，他所说的“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”五种善举，其关键都是体现在“无”字上，这都是“无”的妙用，也就是“自然、无为”之道的具体表现。“善行无辙迹”讲的主要是行“无为之事”“善言无瑕谪”的则主要是行“不言之教”。因为按照自然之道，所以不必要刻意追求，不必要刻意用功，而是自然地获得这种功效，自然而然地不留下一点痕迹。这也就是在告诫我们不要有意而为，要按照自然大道去行动，以自然之道成就自然之功，这种成功是“无中生有”的成功，是不得道者无法取得的成功。

二、“是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。”这几句话讲的就是我们梦寐以求的“人尽其才，物尽其用”的理想社会模式。

要做到“人尽其才，物尽其用”。关键在于知人善用。要做到知人善用，关键在于开发出本身的潜能、本明的智慧。开启了这种智慧，自然会洞悉每一个人的秉性、特长，然后将他放在最适合的位置上，让他发挥出最大的才能。

聪明的管理者与无能的管理者的区别就在于，能不能发现并最大限度地利用人的优点，把合适的人放在合适的位置，尽量避免人力浪费。唐太宗李世民就是一个聪明的管理者，他善于发现每一个人的特长，让其发挥作用，做到人尽其才。房玄龄不善于处理杂务，但却善于谋划和决定国家大事，所以用为宰相；戴胄不通经史，但做事正直，所以让他做大理寺少卿，负责审理案件；而敢于直言不讳的魏征，就让他做了谏官。在李世民的团队中，每个人各有所长，也各有所短。但更重要的是唐太宗知道他们的特点，能将这些人依其专长运用到最适当的职位，使其能够发挥所长。在他的管理下，各类人才都找到了自己的位置，君臣共同缔造了贞观之治，造就了大唐盛世。

管理学上有这样一条定律：“没有平庸的人，只有平庸的管理。”也就是说每个人都有自己的特点和特长，知人善任，让人去做他们适合的事情，这样才能充分发挥他们的自身潜能，实现人才的有效利用。“让老虎去守山，让猴子去爬树”就是知人善任的最好体现。

许多管理者常常感叹手下无人可用，其实在很多时候不是手下没人可用，而是自己没有把人放在正确的使用位置上。许多成功的管理者都善于识人，并把人才放在适当的位置上。“昔汉祖以知人善任，克平宇宙，推述勋劳，归美三俊”，就是善任的巨大作用。

作为一名管理者，首先要对属下的才能、兴趣等了然于胸，有了透彻的了解，才能针对某项特定的工作选择适合的人选，让合适的人做合适的事，这样才能“人得其位，位得其人”，达到人事相宜的效果。当然，善任不是管理者的随心所欲，而是要按规律办事，在最适合的时机把最适合的工作分配给最适合的人，达到“人尽其才，物尽其用”。

用人一定要善于用其所长，才是智而不迷的正确所为。这里有一个故事正好说明了“无弃人”的好处。

公孙龙子在赵国的时候，对弟子们说：“一个人如果一无所长，我不会与他交往。”

一天，一个人穿着粗布衣服，扎着麻绳腰带，前来求见公孙龙子，要求成为他的弟子。

公孙龙子说：“你知不知道，我收弟子有一个要求？”

那人说：“有什么要求？愿闻其详。”

公孙龙子说：“我收弟子只有一个要求：必须有一技之长。请问，你有什么特长吗？”

那人回答说：“我擅长喊叫，声音可以传达几里之外。”

公孙龙子回头问他的弟子们：“你们中间，有没有人擅长呼喊？”

弟子们回答说：“没有。”

公孙龙子对那人说：“好！你可以成为我的弟子。”

那人走后，一个弟子问公孙龙子：“先生为什么要收下他呢？”

公孙龙子说：“他擅长呼喊。”

弟子问：“呼喊也可以算是一种技能吗？”

公孙龙子说：“你们都不具有，只有他擅长，你难道能说这不是技能吗？”

后来，公孙龙子到燕国去游说燕王，经过黄河的时候，渡船却停在对岸，公孙龙子叫那个擅长呼喊的弟子大声呼喊，渡船上的人听到了，把船从对岸划过来。

一个弟子说：“好啊！呼喊果然是一大特长。”

公孙龙子说：“古人说过，天下没有绝对无用的人，也没有一无是处的物，这就叫做顺应天道。”

人尽其才是要每个人都可以充分的发挥自己的所有才华与能力，物尽其用则是各种东西凡有可用之处，都要尽量利用。也就是要充分利用资源，一点不浪费。这是任何社会形态都需要的策略。无数仁人志士都追求过这种理想的境界。孙中山先生在《上李鸿章书》中有一段这样的话：“窃尝深为欧洲富强之本，不尽在于船坚炮利，垒固兵强，而在于人能尽其才，地能尽其利，物能尽其用，货能畅其流——此四事者，富强之四经，治国之大本也。”中国清朝著名维新人物谭嗣同先生也留下以下著名诗句：“骏马能力险，梨田不如牛。坚车能载重，渡河不如舟。舍长以就短，智者难为谋。生才贵适用，慎勿多苛求。”这些著名的言论都为“人尽其才，物尽其用”留下了美妙的注解。

有一句富含哲理的话是这样说的：“垃圾是放错了地方的资源。”这句话更加说明了老子“无充物”的真理。垃圾，自然是不招人待见的，它也是造成环境污染的罪魁祸首。但这些垃圾一旦被分门别类的回收和再加工，其所能创造的产值是令人惊叹的。所以说，一切事物都有其双面性，它可能在一方面毫无用处，而在另一方面大放异彩。这里的关键在于我们如何找出事物的潜在价值。这就需要我们有一双善于发现的眼睛和创造性的思维。有个故事很能说明这一点。惠施去见庄子，说：“现在有一个难题需要解决。我种了一批大葫芦，现在收获它，却不知有什么用处。这葫芦的内部晒干以后可以盛水五升，而它的壳又太薄，装满水一提起来就碎了；把它切开做成瓢，可它又承受不起太多米的重量，我一气之下，把它们都砸碎了。”庄子说：“你是真不会发挥物品的作用啊！你何不将这些葫芦都绑在一起，做成浮器，然后自在漂浮于江湖之上呢？水不一定非要装在葫芦里，也可以装在葫芦外啊！”这样的智慧，我们常人难以有之，但我们仍然可以运用头脑，去尽可能地发现物品的功用，增大它的利用效率。这也有助于我们培养自己的独创思维，而这种独创思维正是我们创造成功的根本能力。

三、“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。

在这几句话中老子阐明了善与不善的关系，两者之间是相辅相成的。有人将“不善”理解为“恶”，是不对的。“不善”可能会变恶，也可能会变善，是善和恶的中间态。如果以一种自然、平等、符合“道”的眼光来看待善与不善，其实就能平等地对待了。一来所谓善与不善的价值判断本身就可能有问题，二来善与不善是可以互相转化，相互借鉴的，所以都要尊重、都要善待。尤其对不善的人和事，不要鄙视他们、遗弃他们，要鼓励他们以善为师，这就叫做“要妙”，其实是慈悲、平等之心。

老子在这里还强调了贵师爱资的道理，这也是应该倡导的兴教之道。那些德才兼备的得道之人，就是那些普通人的老师；而那些普通的人，正是得道之人所必须帮助教育的对象。不尊重老师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是兴教之道最重要的原则，这是强调教育之于修身治国的重要性，人是属于社会的，社会是属于大众的，少数人聪明不算聪明，只有全社会的文化道德水平共同提高，社会才能更好地健康发展。

“寸有所长，尺有所短”，这句不休的名言告诉我们，“善人”一定要爱护“不善”之人，善于用其所长，这才是智而不迷的正确所为。

老子在这里反复提到的“善”是道的最主要特性之一，善是一种美德，他能体现出生命间的一种和谐美。善是一种力量，他能凝聚出生命的奇迹。善是人的本性，也是道的本性，自然的本性。善行能给人以醒悟和提示，善人能使人得到帮助；善言能使人得到启示；善事能使人得到周济；善物能使物各尽其用。

善要求我们既要善己又要善世。通过恪守大道提升自我这是善己；通过悟道开发出自己的潜能后，用自己更大的潜力服务社会，言传身教，普渡众生，这是善世。善己是为了更好地善世，善世也有助于更好地善己，这就是修道悟道的要妙所在。