创造与众不同的人生

有一句非常好的歌词是“祝福你的人生从此与众不同”。这个祝福中所包含的意思既是一种希冀，更是一种行动。人生只有经过与众不同的行动，才能真正创造与众不同的成果，正所谓是种瓜得瓜，种豆得豆。老子在《道德经》的第二十章中对创造与众不同人生的行动方式进行了栩栩如生的论述，真正把握了老子的这段话，或许你的人生也就真的会从此就与众不同了。请看原文：

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

这段话的意思是：真诚响应与曲意奉承，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们都畏惧的，就不能不畏惧。这是由来已久的，到现在也没有结束。众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，好像春天登上高台游览。唯独我淡泊恬静，好像婴儿还没有长大；疲倦闲散，好像无家可归。众人都觉得丰足有余，唯独我好像还远远不够。我真是愚蠢之心啊，无动于衷，混混沌沌。俗人都明明白白，唯独我糊里糊涂。俗人都洞察精明，唯独我懵懂无知。恬静安定啊，就像深沉的大海。自由奔放啊，就像不知停止的疾风。众人都有作为，唯独我愚笨又浅陋。只有我与众不同，重视那养育万物的“道”。

在这里老子阐述了得道之人的人生观与众人的人生观的根本区别，这也就是他们之所以创造了与会不同人生的法门所在，我们要创造与众不同的人生，就要把握这个法门。下面分三个层次对得道者的行为方式进行进一步的分析论述。

一、“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！”

这段话是在告诉我们要提倡真诚地响应，反对假意的阿谀奉承；要提倡善良与美好，反对凶恶与丑陋，因为不同的行为将会产生不同的结果，世界上存在着亘古不变的因果法则，人们所畏惧的东西必有其所要畏惧的原因，所以才不得不畏惧，这是由来已久的，从古至今从没改变，而且以后也是这样。过去的行为造就现在的结果，现在的行为又会造就将来的结果，善有善报，恶有恶报，不同的行为必将产生不同的结局，这是永远不会改变的循环法则。

“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。古人留下的这句名言决不是空穴来风，这是大道的运行规律，只有牢牢把握这个规律，在日常生活之中说好话、做好事、结好缘，才能得道多助，创造与众不同的人生。

二、“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。”

这段话简明地描绘了得道者与众不同的行为方式，从中我们可以窥视到因为众人的日常行为常常是不合道的，所以不能取得理想的效果。众人、俗人的人生观大多是熙熙攘攘不为利来，即为利往，追求丰盛的筵席、华美的高台，纵情于声色犬马、物欲享受，并把它当作人生的最终目标。在众人、俗人的价值判断中，只有这样的生活才是"昭昭""察察"，才是正确的、快乐的。得道者却采取了与众不同的做法，他们回归质朴，既像未成熟的婴儿一样纯情天真，又像深沉的大海一样自由奔放，他们不追求世俗中的权势名利，只追求人生本真的快乐，顺遂自然，依道而行才是他们终身追随的人生目标。

金庸先生在他的武打小说中塑造的“老顽童”周伯通的形象就是这种与众不同人物的形象大使，他醉意在自我的逍遥快乐里，不被世俗的功名所拖曳，性情就像小孩一样天真可爱，武功却像大海一样深不可测，“老顽童”的绰号正好表现了他与众不同的独到之处，一个超凡脱俗、卓尔不群的形象跃然纸上。

在当前这个物欲横流的社会中，不少的人因为利令智昏，找不到人生的价值和乐趣，整日在“如享太牢，如春登台”中打发着自己的时光，老子的这段话正是对世人的警示，老子是在从反面告诫众人不能沉溺于“温水煮青蛙”的现状中灭亡，要快快清醒过来，回归大道，去创造超凡脱俗的新生活。

屈原说："众人皆醉唯我独醒，举世皆浊唯我独清"，这是对世俗的一种厌烦。老子说：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。套用屈原的说法就是"众人皆醒唯我独醉，举世皆清唯我独浊"，这是对世俗的一种提醒。他们强调的都是与众不同，说的也都是同一种社会现状，只是屈原是从正面的意思说的，老子说的则是反话，其实这就是老子对众人所谓"熙熙""昭昭""察察"的反观。这也是老子常用的与众不同的思维方式。在老子看来众人的这些行为是不符合"道"的，众人的价值判断是错误的。老子在这里列举的众人、俗人与得道之人，在价值判断上恰好相反，所做出的结论完全是从世俗之人的角度出发的。看起来"我"是愚蠢的，如"婴儿之未孩"，比喻懵懂无知。"若无所归"无家可归，比喻我找不到知音。其实真正愚蠢的人是那些没有得道的人。

而得道者的这种质朴、淳厚、恬淡虚无、不追逐功名物欲的行为虽然说看似木讷、愚笨，其实是真正洞察世事、人情，认清人生终极本质的人，是真正的大智者、悟道者。有容乃大，无欲则刚。因为修道之人澹泊寡欲、抱诚守真，故而才让自己的思想意识能够从种种流行观念的局限中超脱了出来，达到胸襟广大、宽厚包容。庄子说："古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以恬养知。知与恬相养，而和理出其性。"得道者正是心存至诚，胸怀坦荡广阔，离形去智，同于大道。故而能成毁不系于心，荣辱不劳其神，达到哀乐不能入，以理化情的境界。老子所说的"澹兮其若海，飂兮若无止"，就是在形容得道者虚静恬淡无思无欲之心境，无执无著怡然自得之神态。而所谓的“独顽且鄙”则是与众不同的一种道行，众人因为迷失了大道，才会把得道者的合道行为看成是既顽又鄙的行为。

三、“我独异于人，而贵食母。”

老子在这段话的最后点出了：只有我才“独异于人，而贵食母”，这个“母”就是生养万物的道，只有重视养育万物的"道"，真正地按照"道"来生活，才能真正地创造与众不同的幸福人生。这就是本文的核心所在。在这里老子为众人指明了办法：那就是“贵食母”，也就是重视归依养育万物的“道”，只有按照合“道”的法则来行动，才能找到人生的真正成功和幸福。也就是说不管你得到任何东西，都无法让你持续快乐！能让你持续快乐的条件就是依道而行。

办法我们从老子的教诲中找到了，唯道是守，依道而行就是创造与众不同人生的成功法门。要创造人生的真正幸福，我们就要坚持大道，决不要舍本逐末，背道而驰地去追求众人崇尚的名和利，要以返朴归真为人生之根本，只有踏上了这条与众不同的修行大道，进入道境，才会打开潜能的宝库，创造与众不同的功成名遂。

世上一切成功的事业都是这样取得的，只有潜心致志，力排众议，才能在众说纷纭的尘世中保持自己独特的那份执着，抱着不达目的誓不罢休的信心，矢志不渝地坚持奋斗，才能走向成功的彼岸。要坚信：这个世界赋予你的所有资源都是为了你的成功而准备的，有利条件是为了奖励你，不利条件是为了磨练你，你要畅开大海般的胸怀，欣然地接受自己生命中的一切，在“独异于人”的际遇中，欣赏“食于母”的道境。