以自然之道成自然之功

俗话说：“强扭的瓜不甜”。世上所有的事物都有其一定的成长规律，在不同的发展时期会呈现不同的特性，认识了这个规律，就能抓住事物的自然本性，因情制宜，适时而行，以自然之道成自然之功。老子早就在《道德经》的第十七章中提出了“功成事遂，百姓皆谓我自然”的高论，他不愧为借助自然之道而成功的先贤。请看原文：

“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”

这段话共有三层意思，我们分别加以叙述。

一、“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之”。在这里老子将民众对“太上”（我们可以理解为就是‘道’）的认识状况分成了四等，他说：在这四个等次中：最高层次是"不知有之"，是老百姓不知道有其存在。这是道的最高级层次，因为它的境界太高了，尚不能被民众所认识、所理解。第二层次是"亲而誉之"，老百姓都能亲近这个大道，并且赞美它。"因为它无为而无为，为民谋福而不图回报，所以民众都感到了大道的好处。第三层次是"畏之"，百姓对这种道的认识只是一些以古怪、玄虚的面貌来吓唬人的状况，所以老百姓都害怕它。第四层次是"侮之"，大家都侮辱这个道，都骂它，这是因为一些打着“道”招牌的假道之人到处招摇撞骗，坑害百姓，让百姓吃尽了苦头，所以百姓都痛恨它。

老子的四层次分类法具有普遍的意义。比如对于修道者的境界我们也可以分四个层次：其一是“太上，不知有之”。是指得道境界太高的人，不被周围的人们认识。真正的得道高人，有着出神入化的功夫，但是他从不炫耀自己，即使你天天和他在一起，也不会认识他的真正面目，正所谓“真人不露相，露相非真人。”道家弟子称老子为“太上老君”，这是后来的事情，当时的人们其实没有谁亲眼见过老子显示神通，以至于老子的身世到现在还是一个迷。其二是“亲而誉之”，是指道的境界比“太上”之人低一个层次的，人们亲近他、赞誉他。为什么说他们是“其次”呢？这是因为他们对于道境中出现的景象缺乏深刻的理性思维，还认识不到那都是“物中之精，精中之信。”因此使自己的学说成为唯心论。见神不见物，自然不能为人类指明一条“长生久视”的康庄大道。但是，由于他们的思想贴近时代生活，贴近人们的心灵需求，人们感其德，叹其功，惊其神迹，自然“亲而誉之”。其三是“畏之”，是指境界又低一个层次的，周围的人们害怕他们。这一层次的人就是邪教教主。他们只是有了一些幻觉，还不知道为何物，就把自己装扮成救世主，打着传道的旗号，秘密结社，搞非法组织，宣扬歪理邪说，愚弄不明真相的信徒，致使信徒自杀杀人，严重扰乱社会，危害人民。他们无一不给社会带来可怕的后果，致使人们谈教色变，对此必须坚决取缔。其四是“侮之”。是指社会上那些形形色色的小骗子，他们打着修道、传道的招牌到处招摇撞骗。一旦真相败露，必招致人们的辱骂。

我们对世上所有的统治者、管理者也可以分成四个层次：最高层次，"不知有之"，是老百姓不知道有这个统治者。这是统治者的最高境界。听一位朋友说，德国的国民大多都不知国家总理的名字，果真如此的话，德国的领导者算是学到了老子的真经，达到了“不知有之”的境界。第二层次，"亲而誉之"，老百姓都亲近这个统治者，并且赞美他，我们的统治者能达到这个境界也就很好了，只要他们勤政为民，自然就会得到民众的喜爱，可惜很多统治者违背了这个自然之理。第三层次，"畏之"，老百姓都怕这个统治者，这种统治者的管理手段以粗暴蹂躏民主，为所欲为，天是老大他就是老二，使民众只能“畏之”。第四层次，"侮之"，大家都侮辱这个统治者，都骂他，因为这种统治者从来不为民众所想，他们常常会采取各种手段来祸国殃民，满足私欲，民众都恨透了他们。不用说这样的统治者肯定是最差劲的。

这四种分层的方法告诉我们一个循序渐进的道理，一切事物都是分层次的，做任何事情都要分阶段去完成，认识了这个自然之道，就能在日常的工作和生活之中从实际出发，因地制宜，采用正确的方式去做好各种事情。

二、"信不足焉，有不信焉"。这是说因为人们对“道”的认识境界不同，自然就有对道认识不足，所以也就不信道的情况。既然的道的呈现存在着上述的四个层次，出现人们不信道的情况也就不足为怪了。要想宏扬大道，就要展现道的功德，就要做出让民众“亲而誉之”的成就，这是所有修道者应该明白的道理。

悟道必须信道，虽说大道是客观存在的，但是，并不是所有人都能悟道，如果所有人都悟道了，世界也就和谐了。求道的路程是艰难而漫长的，非有诚心和恒心不可。对此，世人有的相信却意志不坚，最终与大道无缘。有的人根本就不相信道这会事，片面认为这不过是骗人的神秘主义而已。既然不信道，就更谈不上修道、悟道了。其实对世上所有的真理都存在着"信不足焉，有不信焉"的客观情况，这也是在告诉大道的传播者要想弘扬大道，传导真理，首先要做的就是取得广大民众的信任。只有取得了民众的信任，才谈得上发扬广大，无论是什么，如果不能取信于民，就永远甭想发扬广大。

三“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”这里讲的是“顺其自然”，这也是老子思想的一个核心所在，大道是悠然自如的，要想悟道就要回归自然，师法自然。再怎样高明的语言文字，都很难形容出道的境界。道是无法言之而只能悟之的。道总是在自然而然之中使功业成功、事情顺遂，因此百姓们都说：道就是“顺其自然”。

“顺其自然”是妇孺皆知的道所作为的方式，真正的得道者，他们平时总是悠然自得，默默无闻，即使功成事遂了，也会返朴归真，周围的人也难以发现他们的得道面目，这是因为得道者总是顺其自然的，他们跟平常人看来并没有什么不同。从这方面讲，悟道是并没有什么困难的，只不过是顺其自然地感悟而已。只要你专心致志，诚心悟道，一定便可得道。道为天下所共有，既不属于你，也不属于我，若你悟得的话，就会知道这本来就属于你。即使你已是得道者，也千万别认为道只属于你，非要其他求道的人巴结你，向你磕头行礼才能传道。其实这种作法，是作践自己，是违背道之本意的。

宇宙万物都是从清虚空灵的“无”中建立起来，所谓的“功成事遂”也只不过是“无中生有”的一种结果。一个人若能真正悟得了道，就能看透道的道的本来面目，和如何创造千变万化的宇宙事物。在创造过程中道的表现有两个层次，在第一层次中，道没有得到人们的认可，这时人们的态度是“亲而誉之”、“侮之”、“辱之”，这是“信不足焉，有不信焉”的层次。而在第二层次中，道的表现已得到了人们的普遍认可，道在人们的心中已是自然而然的存在，百姓都觉得本来就应该是这样的。

其实，道体所表达出来的东西，只是道的一种表达方式而已。我们要认识它的根本，只好在这道体所创造出来的事功上去了解。这个事功可分为二个层次。就拿平常我们所讲事业的成功来说，只有学有所成、有所创造才能算成功了，在修行上就叫悟道了。比如，如果你是学物理的，当你还在学习阶段时，你不是物理学家，更不是物理科学家。这时，无论你学了多少物理知识，你都是只在第一个层次中，还是在求道的层次，这时社会并不会认可你。而当你开始有所发明创造，发明物理原理或定律时，你才算摸到了物理科学的真髓，你就开始进入到了第二个层次中，这是悟道的层次，到了这个悟道的层次中，发明创造对你已是自然而然。你会依道的表达方式创造出一套事物的规则，再从这套理论科学的规则中，进一步发展出应用科学的实用技术，生产出令人赏心悦目的生活用品，利及世人。这时，你就得到了社会上的普遍认可，你的成功也是自然而然了。

世上所有的学问、学术、学道、学说和其它各种科学技术都有着以上所述的两个层次，都是一层一层地进到内部的核心，也都再一层一层由内部核心，表现出具体的功用来。这之间层次深浅的不同，事功的大小也就有别。这就是“功成事遂”。等到事情有所成就，则会“百姓皆谓我自然”。也就是等你的事功表达出来，久而久之，大家就习惯成自然了，就说这本来就合于自然之道，没有什么可大惊小怪的。

道虽然本来就是自然而有的，可是我们一般人要回转到这道的本来境界上，都是需要有第一层次的修行才能悟得。只有修行到了第二层次，有了事功，百姓才会认可，这时不但你的作为已是自然而然，对你的认可也是自然而然。世上所有的成功都是这样修来的。只有通过“踏破铁鞋无觅处”的修行，才能进入“得来全不费工夫”的道境。