赏析古人“治心”有感

释迦牟尼说：世间万物，“壮无过心”。所谓治心，也就是孟子所说的“苦其心志”“曾益其所不能”的功夫，是“天将降大任”前的首门功课。毛泽东说：“欲动天下者，先动天下之心。心无定旨，人如浮萍，终将无成”。

从本人所看的近代史中得知，从鸦片战争到至今，“治心“最有心得的莫过于曾国藩，而他本人曾经是颇有争议的人物。今天，他从过去总是被妖魔化中走了出来，各大报刊杂志上公开的发表了很多著名学者的言论，歌颂曾国藩打倒了世界上绝无仅有腐败、腐化的农民政权“太平天国”。“曾国藩学术研讨会”多次在北京大学举行，多数学者认为曾国藩应是一位爱国者。曾国藩的思想和言论江泽民同志也要求各级干部值得一读。在这样一个大的时代背景下，得以了解、认知曾国藩一些真实的史实，从而认识到他某些人性方面的光辉，特别是他“治心”的心得。

心是世间力量最大的东西，任何力量都无法与心相比；任何高超的技术、科技产品，都奇妙不过人心，都是人心的作品。当人们不能了知自心，不能制伏心而被心所制伏时，这被异化了的自心，便会成为一种极为强大、极为可怕的异己力量，拘系人出入生死，备受苦海。

佛陀在临终前教诫徒众说：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。”被心所诱引，拘系凡夫俗子，就像手捧一个装满蜜糖的钵，轻狂地奔走，眼睛只盯着那钵中的蜜，而忘了察看路途，难免堕于深坑；又如同那上树的猿猴，奔走跳跃，难以禁制。人们被自心所生的感觉、欲望等欺骗诱惑，只知跟着感觉走，跟着感情、欲望走，而不知省视这样做的害处，处陷阱中，不能自拔。

曾国藩认为：治心的方法，应先除去心的毒害。外在的毒是忿怒（同“愤怒”），内在的毒是私欲。

曾国藩认为：制止愤怒，就是要节制血气。对我们今天来说，世事比过去古人所处的时代更加复杂，人心不一。每天所发生的事情，可以通过很多种途径传递进入人们的脑海和眼帘，这不仅让现代人更快的认识世事，同时，加快了人们对世事的看法。各类不同的纷争、不平、委屈，时刻伴随着人生，从而，也加剧了现代人比古人有更多的烦恼和痛苦。在封建社会，明代王艮提出了“明哲保身”的处世哲学。他把“明哲保身”看作良知良能。人生的第一要务就是保身全性，因为只有“吾身保”，才能“保一家”、“保一国”、“保天下”。虽说“明哲保身”有其消极的因素，但它成为封建社会一块“治心”的法宝，也成了许多俊逸儒流行动的指南。成了中华民族传统文化中的一大亮点，在一代一代华夏儿女的身上都不同程度的找到它的影子，见仁见智的使用。

人的一生，不可能没有愤怒。因愤怒常在身边，不会离去，而且非常折磨人，它伤人身体，苦人心智。曾国藩所讲的制止愤怒，节制血气。我的理解为：要控制己身的“愤怒”的肝火不能过分的高涨，要将心比心，以己度人、爱人敬人，方能化“愤怒”于正常的理智之中，才有可能免于受其最大的牵扯和伤害，才可能在万般无奈之中找到伸展快乐的元素。这是“治心”过程中，面对外在的侵扰的不易之方，化愤怒为可理解、可宽待、可善待自己的一种坚忍的办法。同时，也一种知其难而为的一种血性，不可不认知的事实。

曾国藩认为“治心”内在的毒在于私欲。怎样让私欲合情合理化，在曾国藩看来，宜从“平、淡”二字上用功。“凡人我之际，须看得平，功名利禄之际，须看得淡，庶几胸怀日阔。”

纵观人们的私欲，就是物欲之念太重，功名之心太深。导致私欲围困于心，精神无安静之日，自然也就日觉有不愉快的心境。

私欲，对人类来说，它是人类灵魂的基石，没有私欲不成世界，没有私欲还可能失去追求。私欲有时是一种顽强的意志，如果这种私欲是为国而私，它可能就展现了一个民族的灵魂，普照大地。譬如，在抗日战争中不惜自己的血肉之躯、不畏难不畏死的抗日精神，这种无私的品格，在我个见看来就是一种“为国而私”。

而对我们现代人来说，物欲之念太重，功名之心太深，成为人们心中的痼疾，而且不断的传染，亦有越演越烈之势。物质的极大丰富，知识的广博，交通条件的改善，掌握信息便利等等，不但没有给现代人带来快乐，相反倒使现代人陷入难以攻破的困惑之中，甚至处在烦恼和痛苦之中，这是为何？很值得现代人深思。

曾国藩“治心”，劝世人在“平、淡”二字上用力，虽说这也是很难做到的，但极富深意。“处人我之际，须看得平，功名利禄之际，须看得淡”，看似很简单的一句话，却解答了人类诸苦系缚中获得解脱的决要。是“治心”理论中最精辟的、最易懂的宏论。这可能是曾国藩一生坎坷的体验中得来，一个才华横溢的智者的感悟。

心，实在是世间万物中居于首位者，理应给予最大重视，列为全人类文明、科学文化关注探索的第一要务。然而，心这个实际上高踞首席的主子，总是被人们遗忘、轻忽。

天下的事变化很多，变化的道理也深不可察。你我他无一幸免，都身在其中，失意、忧愁、痛苦亦在其中。如何让有生之年，在五彩缤纷的欲望中，也能找到一席快乐之地，真的很有必要探究。

为使这颗心踏实，想来想去，只有从“平、淡”二字上用力，才是根本。