天地间

世间万物似乎都存在这样两股气：生气和死气，生乃一切运动之气，死乃万物消沉之气。

人人都习惯把天黑前的那段世间称为黄昏，我觉得不全面。每个人喜欢的并不是黄昏，因为黄昏之中隐约藏着那么一种热，让人很难适应。平常我们所欣赏的那段宁静、安祥的时光并不是在黄昏，而在黄昏过后。我习惯把太阳落山到天黑的那段时间管作叫散归，原因有二：其一，太阳把所有分散的光芒都收拢，最后化为零。其二，这段时间，所有的动物都掂量着回家，从喧哗的白天化为宁静的夜。这无疑使人联想到一句古诗：“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”其实这一线天，就是指散归了。

我喜欢在散归的时候出门散步，或坐在一处发呆，所想的事总与内心亲切地碰撞，那点声音或许比心跳声还弱，但就觉得很自在。儿时，母亲总不会让我在散归的时候看书，说会成鸡眼的，近视了就眼瞎了。其实，这段时间的思维和联想是最敏捷的，后来，归于母亲的劝告，索性我就只有让自己想了，望着洒满残辉的竹林，公鸡带领一对鸡群，排成一字，自在地进圈了，我傻傻地笑，许久不停地望着鸡群走过的线路。觉得生活就应该是这样，没有欲望，也没了消沉，全都顺其自然。

前段时间，我思索佛学，对于人生有了另一番领悟：生死只不过是一次轮回，从圆的一点开始，走完一个轮回后，就回到了原点。生是希望，而死是归宿，对于寿命来说，我们的人生长短在于，我们的气量半径大小，寿命即是圆的周长，这里所指的气量其实就是指的生气。在人的有生之年，我们的任何一个举动都在生气，相反，死气就在死之后了，这是不能用来形容枯木草芥的。生死就是轮回的重合，用佛学理论来说，生亦是死，死亦是生。生死只是两种不同的物态，所以在交点的时候，我们只能选择一样，这种理论与“置之死地而后生”又有异曲同工。

我收步回家，前面的路没有终点，后面的路也过于单调。前处的两头牛让我很好奇：一头母的，一只幼仔。小牛不时调戏路边的风景，走走停停，而母牛也不时留望，害怕丢失了孩子，母牛被农夫牵着，因为它懂得很多，也变得听话了。但小牛就很活泼，因为它什么都不懂，就什么也不怕了。每当我们埋怨懂得越多就越烦恼的时候，似乎错失了很多的机会，就像大牛被别人牵着鼻子而不能吃路边的青草，但小牛就可以。这时，我惊觉，其实，我们在生活的圈子里被时间牵着走。

我扇了几下身边的蚊虫，感觉宽慰多了，因为我们心里总有这样的安全感，借别人的工具，成就自己的完美。这时，我惊愕，原来人是很容易随遇而安的，自然而然地从客变为主，正如，我去一家餐馆吃饭，当我进门，觉得很陌生，慢慢接触环境后，对后来吃饭的人，总以为他们是客，自己是主。