也说《易经》
《易经》中的确包涵着许多哲学思想,阴阳变化与融合,就是遵从了自然法则。作者在《易经》研究方面,颇有心得,用唯物主义思想来理解《易经》令人信服。
文王拘而演周易。《易经》中国的自然辩证法,它的出现早了西方唯心主义哲学与十九世纪的唯物主义哲学数千年。因此,最早认识哲学的是中国的伏羲帝,他的思想虽然很朴素,蕴含的哲理却是十分的深奥。如果说恩格斯的自然辩证法是从事物的外在深入到事物的内部,而我国的《易经》则是从事物的内部由里及外,并最终归纳为“阳”与“阴”。
阳和阴,相对立,又相融合,相克又相生。世上万物,也包括宇宙,宇宙中的所有物质都是阴阳相配,解释这一现象的是地上万物,而万物之中惟动物界最甚,动物界尤为人类最为深切。我们看到动物界的雌和雄,人类的男与女,还有我们的文化就是阴和阳最集中的表现,比如我们的文字,我们所使用的筷子,写字用的毛笔,还有衣服的里儿和面儿,等等,等等,以此类推,数不胜数。
物质世界的延续发展、融合,离不开阴和阳。物质世界没有绝对的主宰,但有绝对的规律,反映这一规律的是自然,自然没有界限,自然就是万物,万物就是自然。谁也不会违背自然,违背自然其结果就是自取灭亡。所以,人类必须亲和自然,必须融合自然。天之存在是日月星辰,而日月星辰无不在属于自己的范围内生存;生是物质存在发展的必由之路,死则是生的继续,生生死死物质之不灭定律。因此,事物的存在发展就是一个循环往复的过程,所以进为阳出为阴,引申地说生为进,死为出,无进则无出,无出则无进,相对相克又相融合,合二为一,此之谓然。
但凡生与死,其前都要折腾,也可以说是镇痛,人的生与死是这样,季节的生与死同样如此:比如冬转春时,气候变化无常,秋去冬来时也是这样。有兴则有衰,有衰也有兴。兴转衰时因其违背自然,衰转兴时因其顺其自然。当今世界,中国由衰转兴,是因顺其自然,推行世界和谐。而和谐正是人所追求之道,也是自然之道。美国由兴转衰,是因其违背自然之道,与人为敌,到处以主人自居,向别人推行别人所不愿接受得东西,也就是他只求同,不存异。任何事物都有两面,相同的一面和不同的一面,就象是世界上六十几亿人没有一个是一模一样的一样,这就是自然,就像好人与坏人,无论社会怎样变化他都同样存在一样,谁也没有办法消除。
《易经》诠释了天与地,诠释了人与自然,自然与人与其他动物类的关系,整个宇宙是一个整体,一个类似地球生命的大家庭,它们相互依存,又相互融合。大地的血液是水,天的血液是运动。因此,生物离不开水,日月星辰离不开运动,离不开自然规律。为什么天体是圆的而不是其他形态的,归纳起来就是运动,所有运动的物体都是圆的,因为圆的易于转动,而其他形态的是不易转动的,这就是物质世界最自然的规律,就像人体完美的不能再完美,你若问这是为什么,这就是自然,自然没有为什么,只有规律。
既然阴与阳,构成了物质世界,那么我们居住的地球也不例外,就连我们人类的各种发明创造也离不开阴阳融合:比如电,要有正负两级,而构成物质的原子也同样带有正负两个电荷。时间与方位也是如此,比如东为阳,西为阴;南为阳,北为阴。一年四季之变化,也是阴阳交替,循环往复。因此,凡事事均离不开阴与阳,离不开阴与阳的相互融合,离不开自然规律。我们中国人最早认识了这一主宰万物的自然现象,由此我们的文化就围绕着阴阳展开,所以产生了孔子的儒家学说,老子的道家学说。这两种学说的精髓就是一个字--“合”,合为天,合为宇宙;合为无限,合为生命。合而不同,合而千变万化,寓不同于同,寓不同于自然。
认识《易经》,掌握《易经》,会使我们的眼界变得宽广,使我们的智慧更合于自然,更合于社会的发展。
用《易经》的思想智慧认识世界,改造我们的社会,让世界和谐的同时,也让我们的国人远离金钱的污染,多一些仁爱。