从“诸行无常”说开去

佛说：“诸行无常，”是指所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。幸与不幸都是相对而言的，没有不幸也就无所谓幸。但在现实中，似乎每个人都觉得别人过得幸福，自己过得不幸福。所以，我们总是用羡慕的眼睛看别人。可是我们不知道，别人也常常觉得自己有许多不如意的事，所以也总是用羡慕的眼睛看着我们。而事实上，贫有贫乐，富有富苦，莫论尊卑贵贱，每个人总会有每个人的烦恼；每个人也都拥有各自值得珍惜的幸福。

人，能感悟也好，不感悟也罢，你能做到吗？

生话中，有没有一些事让你焦头烂额？有没有一些人让你至今难以释怀？有没有一些担忧一直在缠绕着你？我们都是在教育的时代养大的。于是，在长大的过程中自己学会了去迎合他人以获取更多的关爱，学会了放弃自己，去获得大家认为都必须要去获得的东西。我们就像古时候的那只名为“怪哉”的虫子，不断地把看见的东西都背在身上，于是不堪重负，直到把自己累死。然后抱怨终生：为什么不能像小时候那么快乐。

心，就一个拳头那么大，你能装下多少东西？

学过化学的人都知道，任何事物都是可以分解的，在我们周围伸手可及的，没有什么纯粹单独的元素。学过物理的人也懂得，我们的世界是分子组成的，它还能被分解成原子，粒子，电子及更小的单位。那么，我们周围的事物都是各种东西组成的了。人更加复杂。我们知道，人之所以各有不同，是因为自己生长的家庭与环境，自己所受的教育，自己所经历的各种各样的事，与自己打交道的形形色色的人。所以我们看得见的任何事，任何人，任何现象都是“和合”而成的。既然如此，其中某一个微小细节的变化，都有可能改变它们。就像一张桌子，一条腿断了，它就变得不再平衡了。

事，既复杂又平衡，你能把握吗？

我们努力工作了，但没有得到应有的认可；我们无偿付出了，却受人伤害；我们丢了钱包或者失去了亲人，悲伤难过甚至愤怒如石头一般压在我们的心头，感到自己特别的不幸，觉得自己不应该被这样对待。那么，什么是应该的呢？我们是否可以预测未来，是否可以掌握一切？人世间所有发生的事情都不是我们能掌握的。我们没有去指挥天体的运行，但是上亿颗星星并没有乱套；我们没有去要求树木发芽，但它们同样会在惊蛰后醒来，长出绿叶一遍。我们没有去安排受精卵如何分裂，但是他一样会塑造出一个个完美的婴儿。世界上所有的“美好”都不是我们创造的，同样所有的“不美好”也不是。世界是如此的无常，我们除了去接受还能做什么呢？抱怨与被抱怨，伤害与伤害被显得不那么重要了。

物，是这样的奇妙，你能想得到又能看得开吗？

人生无常，任何人都有可能晚上睡觉，明早见不到太阳；早上出门，晚上回不了家。人其实每天都在生死边缘，却又知而不道。人都害怕没钱，这是现实的生活之道，但无常危脆的生命又是什么呢？走在路上，随便被一辆车子撞到人就会死；随便得到肝癌或传染到爱滋病也会死。生命是这样地脆弱，筑基在生命体上的财富、名望、身份、地位又算什么呢？孙中山先生说过：“以吾人数十年的必死之生命，奠定国家亿万年不死之根基。”我们可以借用这句名言，换成说：“用我们数十年必死的生命，来换取清凉、无碍、寂静、永恒的涅槃。”特别是涅槃的获得，并不需要你抛头颅、洒热血，也不需要你捐献财富、舍弃家庭，它只是叫你不要一味地只关心“怎样吃最健康”、“哪里的景色最美”，而应在生活中经常警惕自己“人生无常，身命危脆，”并随时保持一颗冷静平静的心。人生最可惜的是，我们终将死去离开一切。当这件事已经觉悟，慢慢接受了，人生还有什么可惜的事？

命，又那么的重要，你能够放得下吗？

什么是真实的？连自己的身心都不可捉摸，更遑论金钱等身外之物了。自古迄今，那些曾经富甲一方的人，在历史上、在后人心里，几乎可以忽略为零。留给后人记忆的是那些喧赫一时的政治家和英雄、枭雄乃至奸雄们，以及那些熠熠放光的思想家、文学家、艺术家们。而这些对于无始无终的宇宙，甚至亦可忽略为零。世间的一切，都将可能被时光的流逝而流逝。那时间是真实的吗？此时此刻倏忽间便消失了，时间亦是无常的。什么才是真实的？其实，佛陀己告诉了我们：“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。”不生不灭，脱离了无常的束缚，那种境界或许是崇高的。

诸行无常，有因有果。看来，我们只有自我珍惜，应其自然了。