浅析“顺人而不失己”

近时看到庄子语：顺人而不失己。联想起笔者的一篇拙文《论低调做人和中庸之道之利弊》，突然给了一种启示：当一个理论可以确立的时候，首要的一条，要在社会这个大环境下开辟一片试验田。当社会概念和约定习俗一旦形成以后，和之“相左”的理论是必须有一个渗透的过程的。这主要是操作手法之问题，但是，你认为的所谓确立的理论是无论如何也不可以改弦更张的。

“安时处顺，”不“以出众为心”等等，这也是“顺人而不失己的理论组成部分；其所昭示的大体是“顺人而不失己”处世哲学顺人的一面。表面上看是一种消极的观念，也得到了很多名士的反对的。著名学者胡适先生曾指出：这种学说的流弊，重的可以养成一种阿谀依违，苟且媚世的无耻小人；轻的也会造成一种不关注社会痛痒，不问民间痛苦，乐天安命，听其自然的废物。”就整体来讲，这一批评是欠公允客观的。片面地抓住了“顺人”“安命”的一面。就整句话连贯起来考虑，还有“就不俗入”“和不欲出”的“不失己”的一面。我国历史悠久，古之哲学恢弘深厚，基本上根植于“仁、义、理、智、信”的人文理念的层面上。经受了二千多年的考验，一直到现在。其生命力何在？因为是建立在“以人为本”的基础上。圣人们做了中和：让老百姓敬仰君主，同时也让君主爱民。在古代哲学理念中，大多从人性的层面生发出来，而忽略的具体观察物质变化规律的一面。到了朱熹时候才提出：格物致至。就是要观察事物的变化规律来探求真理，这也是“唯物论”的雏形。庄子的“万物奇一”的理论依据，显然就片面的了。他主要阐述了：方生方死，方死方生。认为一切都是循环的，而“否定”了进化，“否定”了物质运动的本质是从低级向高级演化的这个过程。因此是抽象的，很容易被封建社会上层建筑所利用。以上所有说明，也只是想讲这么一个道理：社会将贯穿于整个人类社会，任何的哲学对于社会来讲，在一定的时期内都有一定的妥协性。这个“妥协”就可以理解为“顺人”。在这里还要说明的，这个妥协不可以无原则的、永久的。应该认为是；哲学与社会碰撞的一个缓冲期。这个时期一过，改变过来的社会意识依然要前进。当今的哲学主题是唯物主义，它是科学的。恩格斯说：“一切科学都是最老实的，做人也一样。”但是科学本身又具有批判性，因此又要求人们在实行理论的时候，要具有勇气，永不言弃。其实，胡适先生也是“顺人”的。他为了不让自己的母亲生气，委屈地和他母亲指定给他的“小脚女人”结了婚的，而且生活了一辈子；同时，胡适先生“惧内”还是出了名的。他顺从了他的母亲，实质上也向当时的社会妥协的。但他更多的是“不失己”的，当政治色彩渐渐的淡化了时候，他的理论，他的思想，显示了很高的社会价值。“不失己”即：不失去自己的个性、本质、真我、本我，更还有自己所坚持的理念和必要胆识。

对于改良社会的不利因素，多少志士做了不懈的努力，甚至牺牲了自己的生命。鲁迅先生可谓坚强，他的《世故三味》就无奈的说明了这个问题。“强硬”的理论于社会习俗与约定俗成的既定理念，也并不是处处都有穿透力。他文章开首说道：“人世间真是难处的地方，说一个人‘不通世故，’固然不是好话，但说他‘深于世故’也不是好话。不可不通，而不亦可太通。”总之，笔者认为，无论是哲学还是处世箴言对于不利因素的妥协，其最根本的目标是改良之，最终用真理来切实指导社会规则科学运转。

以上为“顺人失己”给于了浅析，同时也给我的拙论《论低调做人和中庸之道之利弊》寻出了道路。