文化的中国

一直以来，在中国，文化就是尤其被重视的。文化一词作为“文治教化”的缩写，闪耀着有无限多的人文主义光芒，在中国长久以来所持守的观念中，一直是德行，智慧，修为，绝地通天，知古析今，明于后世的总称。在古代的中国，士子帝王们将文化作为谥誉来对待的，如“文忠”“文帝”等。《逸周书.谥法解》便有言曰：“道德博厚曰文，学勤好问曰文，慈慧爱民曰文，锡民爵位曰文，愍民惠礼曰文，经纬天地曰文。”《文心雕龙.原道》篇开首便言曰：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？”将文提到了前所未有的高度，同时又说：“为五行之秀，实天地之心”曹丕也曾有言：“经国之大事”。由此可以见得：人文，是对所有人论之于的，而文人则不然，其是天地间群类人体涵纳万物之精华。再者，在先古时代的中国，“花”与“化”并称，有艳香灿美之意，使得玫瑰花一时成为先古人们所崇仰和敬慕的对象，于此可以想象，先古人的审美视角是有多么地独特，旗竖一帜，情感世界是有多么地丰富典雅。

一旦讲到中国的传统文化，就不能不提中国文化的源典《周易》。追本溯源，在中国古老的《易》学传统里可绵延相继地分为三，据《周礼.太卜》载“太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》”唐代孔颖达在其的《周易正义》中引汉郑玄《易赞》《易论》说：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》”。基于文化的起源及后来的发展规律，有些类之于自然函数，种种迹象表明：在中国的夏代之前应该还有一到二个朝代虞唐或虞，唐。夏的继承方国为杞，商的继承诸侯国为宋。《周易》成书的年代大概是在西周初年，可以推断在其之前应该有很长一段漫长的文明演变史。《史记》司马迁也有文王拘而演《周易》之说，西周将《易》据为自己的官方正统，代天言命（那时还处于天人感应时代，只有极少数的特权者可以与天通感交流，代行天命），其该是一部历经许多年，由众多无名的贤士智者不断完善，系统整理而成，是中华文明若干年集体智慧的结晶。

《易》有多易，由藏易而显易，由显易而变易，由变易而感知与不易，纵览而连易，代代而周易，终极而归易，使得世间万物而涵于一理。论《周易》从其涉及的社会生活方方面面而看，说其是一部百科全书一点都不过誉。《周易》配之以《易传》【郑玄称之为“十冀”】，可以说，其的思想系统化地融汇了西周及西周以前所有文明的精华，是中国先古文化的集大成。《周易》自身有很多种功能，有很多种品格特征，《系辞》以最权威具体的方式概括曰：“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者善其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”纵观后来的百家争鸣，诸子思想，其无一不是出自于易学。

论之三《易》：

《连山》之首卦为艮，万物交杂，有“兼”之意，体现了调和万物以平等统一，追求身体力行实践，兼容万物以化成的思想，从根本上启迪了墨家思想之建构，主张在各行为体之间，只有通过“兼相爱，交相利”才能够达到平等与和谐。《归藏》之首卦为坤，为包容的地，明显地带有母系氏族社会的特征，其原文曰：“坤。元亨利牝马之贞。”此处之“牝”，便是指女性生殖器。老聃便是从女性生殖器崇拜，而推及天地万物产生缘由，首先抓住一个“牝”字，言曰：“浴神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”感受到了世界的千变万化，故而主张在矛盾的递转衍化中着重掌握一些技巧，进而主张以柔克刚，以弱制强的后天能动精神。故其在《道德经》中大言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也。”同时还说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之深也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强，死之徙也；柔弱，生之徙也。是以兵强则不胜，本强则木恒。故强大居下，柔弱至上。“在思想上为人们提供了另一种思维视角方式，在审美方面独特了空灵性，梦笔生花，妙逸开放。《周易》之首卦为乾，涵义是健，意喻伟大的天，强调阳刚力量在决定事物发展的矛盾中居于主要地位，曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”儒家正是看中了此积极进取的一点，才大谈仁德，尊君抑臣，崇夫轻妇，提出“三从四德”之说。如此一看，可以归结《连山》兼墨，《归藏》道阴，《周易》而儒阳。思维视角不同，看重的理念不同，从根本上阐差了三家之别，三家之异。

无疑《周易》的哲学，具有无所包而又无所不包的特质。研思它，从中窥探居安思危的精神风貌，了解矛盾的不断演变与转化。感受否极泰来的辩证思想，对其象数，求其义理，溯脉丹道，医药.......，从而把握中华民族崇尚气节，畅雅敬贵而且有空濛有隐秘色彩的民族文化心理。《周易》以最精微的语言阐述了广博的道理，在两个主要方面梁架了中华文化的哲学思想和民族精神。就是在“易”学的哲思中，其视人生理想的最高境界便是“天人合一”。就是这“天人”在不同的角度又分为多重类别，从主观能动性方面来看，以人为主体，崇扬自强不息的奋斗精神。诉之于“天”主张“有容乃大”从智思角度来看，人的自我无疑是主涵了唯物主义，而“天”则着重代表了唯心，预示着种种神秘潜在的力量有待开掘。当然了，《周易》的本身也是一个矛盾体的自我存在，一方面它要求人们天人相融，天人相谐，随性于世。可在另一方面却又在要求人们在探究人事及自然规律上，自强不息，执著努力，以成就梦想和事业，挺拔人生，激起生命的活力，从而枝干了诸子百家学说的阐扬与光大。在精神维持方面《周易》着重阐释了两种精神：自强不息的奋斗精神，厚德载物的兼容精神，前者是身体力行，后者是内涵。特别是后者，直接衍生了《中庸》传统的认同。《坤卦》说的好：“坤，厚德载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。”只有当君子的性情宽而仁厚了，放能够容难容之人，纳难容之物，从而使心胸弘广而无边，笑待万物以咸亨，集天地三才之灵气，以成就文化之大精，品性修为以达至妙。

在21世纪前奏是日子里，正值中华民族神州大地经济腾飞，国际地位及影响力有效提升的年代，但文化发展的现状着实令人堪忧。富裕起来的人们真的要多抽些时间反思自己的文化之魂，生命之根。触抚并呵护自己的心灵文化之梦，故而在民族复兴的大岁月里，当今及后来的中国人更应该加倍地重视《周易》所涵藏有的非凡价值，于此引用孙振声的《易经》入门小段以供世人观之，思之，鉴之：

“《周易》仰观天文，俯察地理，申通万物之情；究天人之际，探索宇宙人生之变，所变，不变的大道理；通古今之变，阐明人生之变，应变，适变的大法则，以为人类行为的规范；这一天理即人道的天人合一思想，称作天人之学，为我国传统文化的基础，一切学术思想的根源，也是我国传统文化的最大特色。”

文化中国，作为春秋时代先贤政治家，思想家们的一个伟大理想而被提了出来，并依从于齐国的稷下学宫而作为交流互融的平台，认为：政治的统一必须以文化的统一作为前提，政治的秩序必须建立在文化的秩序之上，才能够达到长治久安。无论什么样的社会世界，可以说一旦其在文化思想上获得了统一认同，便就会促使整个社会走向一体化进程，从而实现共性的价值力，进而可以下出一个断论：文化所追求的终极目的就是发展与和谐。

如今再来回顾析思稷家文化的百家争鸣，固然其在当时更多地是以齐国国君的资政机构职能而出现，但它所带给后世的影响却是极其深远的，从根本上认同并奠定了中国几千年的政治面貌统一，说其是中国文化史上最为辉煌的一章，一点也不过分。稷家文化在中国文化史上对理论系统发展，人生思想审美精神，梦艺工巧具有决定性的引导和规划作用，彰扬着无可替代的历史意义。共同体了文化，使之成为中国境内诸族彼此信任的粘结剂，同时更是中华民族经久不衰的根本原因。于此，诸子们的仁德思想，治世主张不论，仅举艺术。一旦提到艺术理论思想就不能回避庄周，其对中国诗画的影响尤为甚大。飘逸空灵，充满了幻想主义精神境界，让人可以在有限的实体中感受到无限的虚活，言而无能尽，美感了生命，也同时自由了遐思，丰富了有形生命的自我，极大地艺术化了生命的本涵，主客体思维了生命境界的深广，为后来魏晋玄风的畅扬茂盛提供了先哲一句（《周易》，《老子》，《庄子》），也为般若佛风花茂中土提供了借助的孕育体或先决渠道，由此可见庄周在中国东方美学艺术史上的地位，是有何等的伟大。

魏晋时代，墨学消迹，玄学涌盛，认为世界万有之上有一个无形的永恒本体，称之为“道”“无”。借助玄谈之风佛家般若学开始释扬“佛”是什么？其作为古印度梵文的音译，意为“觉者”从理于佛教教义，佛就是一个“正觉，等觉，无上觉”三觉圆满的人。释迦摩尼逝世以后，他的弟子们相互背诵其生前的教导汇成佛教经典《大藏经》同时也被称之为是《三藏》。“藏”者，原意为“竹筪”也！何以为被称之为是三藏呢？其含义指“经”（释迦摩尼生前的教导）“律”（教徒们的行为规则和戒律【禁】），“论”（关于佛教教理，教义的阐释）。佛教将自己的教义高度地概括为“诸法无常，诸法无我，涅槃寂静”合称为“三法印”，所谓“法”指佛教教义，所谓“印”喻世俗印鉴。何谓佛教教义呢？其基本有“四谛”之说，“谛”便是真理，四谛乃为“苦谛”“集谛”“天谛”“道谛”。论之于此，相看般若，何谓般若乎？其意为智慧与布施，持戒，忍辱，精进，禅定一道合称为“六波罗蜜”或“六度”。

佛有大乘小乘之别，简单地说“大”乃是知变通，可以入乡随俗，本土化。“小”既为固守佛祖之遗训。研习佛法，修为人生，必须得要通晓大乘般若中观学的宗旨和妙蕴，方有机会一窥藏海之奥秘，领悟空道之智慧，体悟人生极乐之华境。览阅盛典，思量佛禅，追怀隋唐。自弘忍法师过后，禅宗一分为二。北宗以神秀法创，主张“渐悟”在贞观武则天时达到鼎盛，“安史之乱”后渐渐式微，南禅宗从此取得禅宗正统地位，以至于后来说到南禅宗，大家都以为是禅宗。南禅宗的开派创始人慧能主张“顿悟”禅法主要收录于《六祖坛经》中。运用般若中观论，以空扫相，直探心源，不重坐禅而倡顿悟，认为一切众生皆有佛性。南禅宗的广扬与盛行，可以说标志着中国的佛教已经根本上地儒学化了，其无不渗透表现着有儒家的传统精神和道家的修为茶静。与此同时，中国的思想界便进入了儒.释.道三家并重的时代，彼此之间有援有斥，殊徒儿同归于中国之传统文化的美学及智学精神。

从思想的张扬，成化及归类糅合方面来看，在中国的文化史上有一个很明显的主体分界线，这个分界线便是两汉，从整体宏观想象上看：之前是思想的勃发，之后是思想的实践（饰艺精致，润韵情感）。是的，大体上可以说：中国文化在汉前世思想张扬集成的时代，之后是技艺叠璨的时代。

唐诗，宋词，明清小说，尤其是到了清代出现了一部前无古人，后难有来者的奇书《红楼梦》。其的写作手法（伏线：连环扣，连环牵，连环引。隐，暗示出断断可见），几百个人物皆用谐音，富蕴深涵，精熟灿雅了中国传统文化之集大成，对比《周易》堪称中国文化史中的双璧，璀璨互为相映。108回的对称结构体现着中国传统美学精神，其的未知结构更是了得，儒.释.道三足并立，假借儒拜佛望道，表达了作者本身鄙弃官方卫道士文化。一个“假（贾）字，涵有多少深机和内容啊！暗示了作者本人对佛，道的心向神往与推崇，表达了作者对自由主义文化精神的倾慕。《红楼梦》是太美，太雅，太深，太精了。其统摄中国官方，非官方的文化各类别，更本就是思想化《周易》和艺术化《周易》的完美结合......