清静即无

大象为无，幻化为影，一切从来，到最后，都只为无迹。人生之短暂，犹如白驹过隙，一闪即逝，我们依依恋恋，所为何事？其实一切皆无所生，一切皆不可带，一切皆不可留。人，只是活在当下，手中所握的才算拥有，世易时移，一切皆为泡影。葛朗台，在死后尚且因为其入殓的牧师手上的金表而一挣扎，然而，这不但不是他的，就连同他生前所苦苦守着的一切也不再是他的，人去即楼空也。人应无所恋，只要好好地活在当下，好好地把握现在。

世事太纷扰，无所清静；一切都想渔猎，无所清静。人们都以为人生应有为，有为却应是拥有，拥有化成物质，不是金钱就是权利。有者如车，从行所载，皆为一己之物，即使分甘同味，也是因我之大度。拥有者自清高，看他人所求，皆自己可舍，一切都显得那么陶然。陶然而醉，久而露出内心中的秽态，所为之事便不可齿，有而成为扰乱，既乱己也乱他人。乱而世浊，浊则害人。有而害，则有又何为？

人总以无为虚，以为虚则穷，穷则无用。穷人无理想，人穷则无理智。以为偷鸡摸狗之事皆因穷而起，其实不然。关键在于人的清修。有修为的穷者不作偷窃之事，无修为的富者亦可成大盗。世闻朱自清为拒美国的救济粮而饿死，亦闻不计其数的贪官污吏饱食终日却满脑子振富劫贫。所为何事，所成何态，一切其实不在于有与无，而在于修为与不修为。有修之为可成好事，与人有益，无修之为则成坏事，于人有害。

欲望太多，烦心事多，精力被烦恼所耗。不如无为。无为不是无用，是分清什么可为，什么不可为之后的，不为不可为之事。所以无为而治，不是清静枯坐，无所用心。不是用静寂的外壳囚禁空虚的内心。无为而治者并非行尸走肉，为欲而治者才是道貌岸然。

世事皆成于思而应敏于行，所思不应以己所欲先入为主，而妄顾他人。拿自己的屠刀，草菅他人的性命当然快意淋漓而毫无痛楚，但应受天地的谴责，为道德所不齿。日有所思，应为他人有虑，即使事无所成，在意也无不良，于己于人，对身对心都无损毁。若日所思之，只患于自己，则所成之疾必伤自己也害他人。身心受障，如何透彻晴明。

只有好的思想而无好的行动，于人于己仍是不良的表现，空想者不如无想者。以其挂起饼画来诱人，不如收起饼画来切切实实的制饼而不虚张声势。不为那些不可为的事，只把一门心思放在那些可为的事上，把它做成做好，这样的无为才是真无为，是谓不为所欲为，是有鉴别地为。不把心思耗在恶事上，是谓无。把心思注在好事上，是谓有，此有不为一己之私，于自己似还是无，亦可自诩为无也。此自诩不是自傲，可能有人皆能谅的憨态，却无人皆齿的丑陋。

人生于世，其实赤裸地来，又赤裸地去，留不下半片云彩，也带不走半块天空。为人内心应虚，虚怀若谷才有可能承受那许多的爱恨。为人如果内心已满，那么则两耳失聪，无论顺言逆语皆不能听，被厚布包裹的内心不见天日，无视他人，则只有为所欲为。所以人生不应以满为追求，而应随时掏空自己的心灵来接受有益的良言，尽管可能不悦耳，不动听。是的，为人不应时刻让自己的内心充斥着狭隘的自我，而应事事宽以待人。

人的一生到底是富是贫，不是看他拥有多少物质，而要看他内心能体谅他人的境界。一个能在他人摔倒时伸出援手的乞丐绝对比一个西装革履、大腹便便却落井下石的腴者富裕，这种富裕是心灵的富裕，不是金钱所能堆砌起来，也不是权力所能粉饰出来的。这种富裕是心有所善手不为恶所修为出来的，不是一朝一夕的冥想，是坚持到底的态度。这种态度是内质的表现，不是用什么物质的外衣所装扮的。

其实人生攘攘，世事扰扰，有那么多的事来烦你，有那么多事需要鉴别，需要去伪存真，真的很难。能做到的只能是不以一己之私先入为主地控制思想，不以一己之私先入为主地谋事，凡事先想想他人，宽以待人，虽然也许也做不到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，却也可以在欲壑难填的世事面前做到清静即无。无则无诱惑，无诱惑则处事能淡定、能从容。抛开一己之私所成之事应无不良。

2012.06.08