心远地自偏

饮酒

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶渊明的《饮酒》是一组五言古诗，共20首，写于他辞官归隐以后。一个对官场深恶痛绝的文人，辞别了县衙，来到了人群聚集的地方居住，没有了官场的污浊，没有了喧闹的车马，没有了繁琐的应酬，陶渊明过起了平凡而又普通的百姓生活。这是他所向往的，也是陶渊明所苦苦追求的。

陶渊明来到这里，显然不是一时心血来潮。这个“闲静少言”的汉子，为何如此倔强呢？答案也很简单：不慕荣利。这位靖节先生看来是死了心地要告别官场，远离污浊。要不，他为何偏偏来到“人境”？然而“人境”毕竟不是深山老林，不是幽谷荒野，不是寺庙佛门，一定也会有闹市，有人群，有来往的车辆。可是陶渊明乐在其中，醉在其中。

孔子说：“大隐隐于市。”陶渊明真是一位纯粹的隐士，他不需要寄身于庙宇，也不需要隐居于山林岩穴，因为他内心的欲望之火已经消失了。陶渊明曾经幻想过，追逐过，也曾迷惘过，痛苦过，但当他清醒过来的时候，当他明白了一切官场的规则之后，他毅然放弃啦，顿时就洞彻了悟了。可见，陶渊明不是一个糊涂人，不是一个世俗之人，不是一个轻易就能让他放弃理想的人，也不是一个轻易就被世俗所左右了的人。

来到素净的人境，陶渊明听不到车马喧闹之声，看不到那些肮脏的交易，他很舒心，很惬意。这是他所渴望的，祈求的。他就是要过一个这样的生活，他就是要追求一个世外桃源。他的心里就是这样想的。实际上，如果一个人迫于外力而放弃的话，他将很痛苦很无奈，他不会心甘情愿地拒绝来往的车马，也不会痛痛快快地走到田园和大自然拥抱的。而陶渊明是主动的，是发自肺腑的，是真心实意的。

陶渊明的心在哪里？他的心已死，已经不再对这个黑暗污浊的社会报任何幻想，不再有什么奢望，他已经看透，已经了悟，所以他心如静水一样，波澜不惊。一个心中之火不能彻底熄灭的人，是不会忘记世界的，世界的一点动静都会让它起微波。只有那些和肮脏社会隔断感情脐带的人，才会忘掉所有。

一个人只要不放弃，不心甘情愿的抛弃，就不会立地成佛。记得解放战争时期，大势已去的蒋介石决定下野。虽然蒋身已退，却心里毅然牵挂这自己的利益，毅然没有彻底放弃权利，还在哪里指挥着，所以李宗仁就成了一个无权的政治道具。蒋介石不甘心交权，不放心自己的利益，所以他成不了佛。这样的人，又何止一个呢？很多人嘴上说退心里不退，有些人表面退心里不退。表里不一，心身不一，物我两人，这样的人不管用多少时间也是修炼不好的。窃国大盗袁世凯，也曾归隐过，身披蓑衣，摆出一副垂钓的样子。实际上，他是在窥伺时机的到来。一旦时机成熟，他立刻露出狰狞面目。我们常常被这些面心不一的人给糊弄了，欺骗了。这样的人，不是心静的问题，不是心热的问题，而是心坏的问题。

人心不远，地自然就不会偏。只要心远离，只要心里彻底抛弃，即使距离再近，也不会感到热闹，也不会勾起你的相思。而相反，如果心里放不下，就是距离再远，也会感到热闹非凡。就像歌曲里唱的那样：纵使相隔千山万水也如在眼前。距离阻隔不了一切，能阻隔一切的就是自己的那颗心。

我们常说：心静自然凉。只有心静，才能心凉。心里热乎乎的，即使温度在低，也会觉得不爽，不惬意。陶渊明做到了心静，做到了心止于水，所以他才能忘我地采菊，才会“悠然见南山”。

悠然不是一种姿态，也不是一种神态，而是一种心理，是一种心境，是一种人生的境界。陶渊明心无牵挂，所以心不累，所以整个地就很舒畅，很轻松。这种轻松，来自自己心里的彻底摆脱，彻底根绝，来自完全的淡出。因为陶渊明已经没有任何非分之想，他心里只有大自然，只有自己的心灵快意，只有自由，所以他能够悠然，能够自然，能够坦然，能够豁然，能够达然。呈现在陶渊明眼前的是一片诗意的菊花，是青葱的南山，是一种和官场截然相反的境界。所以陶渊明陶醉了，忘我了，和这个世界融为一体了。难怪王国维说达到了“无我之境”呢！

然而，有多少人想融入自然，却游离于自然之外，被自然无情抛弃。这种痛苦来自自己对黑暗和污浊的社会的不彻底遗忘和抛弃。心里放不下，一旦放下，又想拾起，有想回归，这就麻烦啦。我们常常看到一些进入佛门的弟子不断触犯清规戒律，最终被赶出否门圣地。原因就是自己修养不够，磨练不够，炼狱不够。所以，要想成为陶渊明一样的人，就要不断修炼，不断磨练自己，练自己的定力，练自己的心力，练自己的向心力。只有自己的向心力大了，离心力就会小，地球的吸引力就会被削弱。陶渊明修炼的好能拒绝各种诱惑，所以他听不到喧闹。这就是力量，这就是修炼的结果。这样他就会看山是山，看佛是佛。这样他才徜徉于大自然中，隐藏于芸芸众生中。

陶渊明自然地来到了人间，来到了大众之中，完全抛弃了一切幻想，彻底地和官场决裂，所以他心里无比地轻松，无比地放松。他和飞鸟相伴，和彩云相伴，和南山相伴，和菊花相伴。他已经融入了这个美妙的大自然，他已经体会到了人生的真谛，真正体会到了什么才是人生的“真意”。陶渊明体会到了，也只有陶渊明这样有定力的人才能体会到，品味到。真意是啥滋味？陶渊明用自己的心真真切切地体会到了，可是那种特别的滋味是无法向功力不到的人诉说的，就是说了，那些修炼不够的人仍然不能感受到。

陶渊明是独特的，因为他有一颗独特的心。