浅谈中西文化艺术差异的根源

生命树 散文 感悟生活 2010-12-25 22:07 责任编辑:安格
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编者按

中西文化的差异,有地域差异,有统治阶级差异,有社会制度差异,更有历史文化积淀差异。本文不管是在外在与内涵、“道”与“德”的分析,都用了辩证思考,也确实需要用辩证思想来,如此我们评价时才会更加全面。

前几天收到朋友赠送的几本官方诗刊,封面封底都是外国油画,是文艺复兴时期的作品(圣经人物画),扉页上是世界最具影响力的诗人肖像和作品选,因为个人信仰喜好,我非常喜爱这几本诗集的外观设计,打开读里面的现代诗,都是一些不痛不痒的文字,能打动心扉的诗作几乎没有。这足以证明我们拿来了西方文化艺术的皮毛,而没有拿来人家的内核和精髓,这无疑是的重演《郑人买履》的故事,大大的自欺欺人,其实这种现象早已不足为奇,在当下的文化领域里随处可见。这就是当代文化艺术走向衰落的根本原因之一。

自八十年代以来,西方文化艺术的魅力冲击着国人,华夏的炎黄子孙纷纷弃下祖宗的传统,去与世界接轨,剩下的老朽们死死守着传统文化,抱着古藉沉醉于其中,不停地呼吁呐喊。

出走的不愿回头,效法西方的生活方式,学习人家的皮毛,留守人员呼吁呐喊声此起彼伏,喊破嗓子收效甚微。这种尴尬的境地促使中国当下的文化艺术失去了走向,进入一种混乱状态。

解决中国文化艺术的混乱、迷茫的现状,唯一的方法就是中西文化的柔和,中西文化各有特色,取长补短方能完全,不要盲目大肆标榜自己什么都好,一一指责他人的不是,也不要崇洋迷外彻底忘记祖宗。要想中西柔和必须先了解两者的差异。

说白了,中西文化差异的根源在于信仰的差异,西方人重“道德”二字中的道,中国人重“道德”二字中的德,西方人的信仰一下就定位到了宇宙的本源和终极(创造主上帝),境界非常之高,中国人的信仰里“德”的内容极其广泛,内涵丰富多彩。这个根源导致西方文化艺术所表达的内容总是满满当当,总体上来说西方文化艺术理性思维强,逻辑性、精确性强。中国文化艺术所表达的内容都有一定的留白,让读者展开丰富的想象尽情地去想,所以中国文化艺术感性思维强,深度上不求精进。“差之毫厘,失之千里”,仅信仰上的差异,造成中西文化艺术差异上的巨大悬殊,表达宇宙终极的文化艺术总是站在神性的高度能把生命的本真呈显,直抵心戾、深入骨髓,巩固生命的根基,建造起心灵的殿堂;而在信德、仁德里畅游的文化艺术,表达技巧、技艺精进,内容极其丰富,意境广阔,类别很多,但缺乏生命的高度和深度。打个比方,形象一点说西方人信仰的是河流的源头,而中国人信仰的是纵横交错的一条条支流。所以这种差异在国情上也表现的淋漓尽致,西方人无论是工作还是生活按章办事,不讲人情,直接切入主题,中国人掺杂在之中的礼节、人情太多,一件小事绕太多的弯路才能抵达。

其实,“道德”两字永远是一对恩爱夫妻,失去了道的纲领,人类决行不出好的德行,失去了道,德立时就成了寡妇,再怎么贞洁,再怎么贤淑,没有了道的约束,“德”终会惹出红杏出墙的绯闻,甚至于沦落成妓女。人类知道了什么是仁德,便能成为仁德的人吗?非也!没有“道”,“仁德”只能是破烂不堪任人替换的衣裳,失了“道”,“德”不过是切身利益的奴隶,“德”是为人而活为人而死的东西,“道”却要人为祂而活为祂而死的真理。“德”是行出来的,“道”是活出来的,“德”在头脑里存留,“道”在心灵里扎根,“道”为“德”之本,“德”为“道”之末。如果“仁德”说教真能改变人心,那么上帝天道便是多余。所以,不能扎根于“道”之上的“德”,是软弱无力的说教,是无本之源。反过来说,内涵丰富的“德”是对“道”荣耀的诉说和展显。所以,“道”与“德”完全的柔和是理性和感性高度的统一,也是中西文化柔和的关键和契机。

感谢上帝!把“道德”两个字一掰为二,一个给了自信开放的西方,一个给了温和封闭的东方,这里面肯定有上帝的计划和美好的旨意。如今是国内大开,走向世界的高峰,盲目崇拜西方文化的表皮与无端自大的唯传统论都是极端,西方的文化艺术我们完全可以借鉴、吸收,但也不可抛弃华夏五千年丰厚的文化底蕴,直接把西方文化搬到中国来,世界万事万物都有传统去追溯,猝然切断一个民族的传统,臆想移植一个新的传统都是幼稚的想法。

“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊;问渠哪得清如许?为有源头活水来。”我们只需找到宇宙的源头,五千年的支流就会生动活泼起来。