“道”不是随便可法的

《道德经》中有句话：人法地，地法天，天法道，道法自然。字字珠玑，为后世的道学者奉为圭臬，无论是修仙练道的，还是潜心修身的，都把“道法自然”作为修行的最高准则。

通常，道人把从自然中摄取天地精华作为具体形态的“道”。因为只要是合乎自然、汲取自然精华的都能催生上位的“道”，修炼正是用无数下位的“道”成就了上位的“道”。在武当山旅游，你可以看到很多普通老者和道人在采摘松果子，他们用松果子泡药酒，甚至用鲜嫩的松针泡茶喝。因为在他们看来，松树是得天地之精华的灵物，吸收日月之气，吐纳松油的芳香。它有倔强的性格，即使是生长在悬崖边上也能存活下来，它们用无坚不摧的树根深深抓入岩石的缝隙里，然后在分泌一种酸性物质慢慢腐蚀岩石，分解养分，供给整棵树木的营养所需。松树在那些人眼里就是尊崇的、奋力搏击自然恶劣的象征。所以说食松果子、喝松针茶也就不足为奇。道士醉心于炼丹，（今天的科学证明，炼出的丹含有汞，汞是一种剧毒物质，过量服用就会身亡。唐代和明代的几位皇帝就是因为听信道士，服用了他们炼制的所谓“仙丹”而暴死。）其最初的想法即是从自然界中最恒定的物质朱砂中萃取精华，为练道增加元气，以求长生不老。殊不知，朱砂在受热过程中会被部分地还原为金属汞，要了很多人的命。

长寿是每个人梦寐以求的理想，然而就当今社会的工业化速度和状况，正在拉大人们与长寿的距离。莫名其妙的怪病，意外的死亡……无不是威胁着每个人的生命杀手，一方面是想要远离“杀机潜伏”的社会，一方面是想要过得自在安然，寻求一个静谧的环境。但是中国古代的老哲人早就明白了这一永恒不变的道理——鱼和熊掌不可兼得。说在这里就是得道和得生不可兼得，道需要抛弃世俗运作模式；生需要不断地处理好世俗的的生活模式，还要善于融入世俗的生活圈中，否则就是死路一条。不少人为之焦头烂额，亦有不少人得到了一丝慰藉：归隐山林。

道的博大吸引了他们放弃外世的利益，转入一个内世的利益构建中。所谓的内世就是把提高自我修养作为最大的个人利益，杜绝外世的利益冲击。当然，任何事都不是绝对的，在内世的构建中也会受到干涉——来自统治阶级的。王维即使是归隐了终南山，但是他内心对佛的虔诚是不会因之消减的，因为儒的积极涉世让他的人生观念发生了严重的对立和冲突，只有靠佛的宁静来弥合。自然之道即是削高补低的规律，所以老子说：天之道，损有余以补不足。但是由利益构建的社会却是反其道而行之，人的贪婪性是推动这一趋势的必然因子。人之道则不然，损不足以奉有余。人要从自然之道中借鉴，必须先吃很多亏和苦头，当把仅剩的都奉给了有余之后才恍然大悟，善与恶的界限也会划分得更加泾渭分明。老子的初衷并非是要真正划分出一条明确的善恶界限，而是力图在“无为”的教化中逐渐消磨这条人与人之间的隔阂。虽然我们不能否认这是他的一个伟大创举，但是当物质分配极端不均匀的情况下近乎空想，即便是在今天的文明社会也无法实施，原因很简单“损不足以奉有余“的现象依旧在蔓延，没有一种强有力的力量能遏制这个可怕的趋势。

既然维系“身”的基本条件都丧失了，那何来提高“神”的条件？皮之不存，毛将焉附？摆脱了限制你、扼杀你的环境会付出代价的——再一次丧失基本的物质条件，包括享受现代文明带来的便捷与方便。然而，若是怀着一股大无畏的心境去追寻，那倒也不是什么值得惋惜所得所失的大事情，青山绿水，小桥昏鸦，古道西风……有着玩儿的呢。从一个朦胧的“道”步入了一片纵横交错的“小道”确实是一件心旷神怡的美事。小道能激起深层次的思维触觉，更多潜伏在内心的渴望在遇到情景相似的状态下会立即被唤醒，进而产生了难以自制的创造力，在很多著名的艺术家中，这中现象并非个例。可以预料，这里没有卿卿我我的情侣，没有愤世嫉俗的怨人，因为这里不需要怨，一怨就丧失了你来这里的初衷。情侣大可不必来此，花花世界才是你们欢悦的场所。不经历那段刻骨铭心的痛怎会相守到淡漠的地方？痛已经割舍了诱人的物质，唯有“无为”才可有“大为”，无为并非碌碌无为，而是要在碌碌无为的表面上有所为，一切利益的衡量与考评都显得苍白无力。

曾经有个朋友在听了我“人要想长寿健康的方法便是道法自然”的观点后嗤之以鼻，说你这不是自相矛盾吗？既要想活得长，又要什么都不干，什么都不欲。我说你真会理解，无为就是什么都不想要吗？生命你要不要，不要了生命我们追求这些来有何意义？只是在这段生命途中应该学习自然的生存法则，掘弃有损生命健康的方式，无为就是不要去为负面性的，哪里会自相矛盾呢？

这段路是何等的漫长，十年太短，二十年尚不足有充分经验和理由为之，三十年也许可以凭借着思想的开阖、内世观念的积淀而为之。待到白发苍苍时方觉“道”之悠长，年轻时努力积攒，老了再慢慢释放，自然之道一直都是青睐于有准备的人。