舍与得

“舍”与“得”，自古以来，人们便把这两个独立的字组成词语，一直沿用至今。

舍得，舍得，有舍便有得。《老子》中有云：“万物捨此而求生”。

初祖达摩说：“不谋其前，不虑其后，无恋当今。”行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然。宠辱不惊，看庭前花开花落，得失无意，随天际云卷云舒，这才是真正的解脱。只要我们内心安适，就会俯仰无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。

然而我们人类的欲望总是在自我实现中无限膨胀。我们追求的太多，太多的东西我们都不愿意放手，牢牢地抓住，以为我们得到了全部。佛陀说：“人的生命，只在一个呼吸间。”生命很短暂，而我们计较的太多。在这短促的生命里，我们应该善待自己和别人，思索活着的意义，生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快的生活。

“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”六祖坛经说：“前念迷是凡夫，后念觉是圣人。”其实这些都告诫我们心胸坦荡开阔，懂得放手未必是一种失去。“心若调适，道可得矣。”适当的调整我们的心态，安顿自己的心灵，做到内心安适，那么我们就会真正的明白“退一步海阔天空”的道理。

有些东西我们越是在乎，反而会适得其反；有些东西我们越是抓得紧，结果却一无所有。所以学会“放手”成了一门技巧与艺术。会放风筝的朋友都知道，要想风筝飞的又高又稳，那么我们就要适度的调整我们手中的线，太紧了线会断，太松了会掉下来，所以这个“度”我们要把握到位。

水，总是会给人以心灵的净化和思想的开拓。因为它的有形无状，让我们永远也控制不了它。而它给我们的启迪才是我们真正应该思考的问题。很多人都在争权谋利，尔虞我诈，为了一己私利而做些损公肥私、伤天害理的事情。最可拍的事情是他们完全没有觉悟性，觉得“人不为己天诛地灭”才是人间真理。他们在饱尝私欲之后，内心的那种无底洞得到空前的爆发，而这种空虚只有靠更多的物质、名誉来不断的刺激和满足自己。

我们要想得到幸福，靠的不是某一方面的物质来体现。内心的庞大，那种能够容忍天地的胸怀，就仿佛超脱束缚，融入自然般。魏晋时期民间流传一句古话：“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”在最世俗的市朝中排除嘈杂的干扰，自得其乐，因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的升华所在。我们现在的人活在世俗当中变的越加的现实。我们头脑里面装着实在是太多的东西了，我们有太多的不舍，我们舍不得放弃任何属于自己的东西，甚至不属于自己的东西，我们心里也在惦记着。可是一旦有些东西我们真正得到了，才发现这些根本不是自己内心所需要的，当我们想要再回头去寻找那些曾经属于我们的真实，这次我们才明白“无奈”的心酸。我们一味的去强求原本就对自己毫无意义的东西，从而忽略了自己最珍贵的礼物！

如果我们什么都舍不得丢弃，那么我们的心房会被装的满满的。好的、坏的，都堆积在一起，我们没有办法去分辨它们的面貌，不知道哪些是对我们有益的。我们没有空间去清理、疏通心理的垃圾。而日积月累，我们最终会迷失自我！就像许多事情不在我们的预料当中，但是有时我们却能控制它的事态发展。前提是我们发现及时。所以就像我们脑子中的杂念一样，只要排除它们，那么我们得到的将会出乎意料的多。

水满则溢。我们只有不断的更换容器才能让水变的更多。正如我们的心灵一样，我们只有让我们的心灵更加的庞大，我们才能更加的强壮！

人们常常以为自己得到的很少，因为会拿自己和别人做比较。然而此时我们的心却在做着负荷的超速运作。其实我们只要摆正我们的心态，一切顺其自然，把握住“舍”与“得”的平衡。