禅悟

一直以来，总觉得自己不够聪明，缺乏悟性，总是将所有事情都看得太简单，考虑问题也不够全面，不愿意为世俗种种而改变原来顽固的思想，遇事总爱刨根问底，深究到底，因此无论是工作或是生活，往往为此所累，疲于奔命而精疲力竭，常常想改变一切却又不得其法；于是有人劝说，入乡随俗，随意而安，何必再这么固执呢？从此以后，终日静心沉思，冥思苦想，总有一天，虽不能改变世界，但可以改变自己。

忽一日，在外出旅行的路途中，偶然与朋友结伴相行，去到一香火旺盛的偏远古刹，香客与游人如织，梵音缭绕，青烟渺渺，置身其内，恍若隔世，冥冥中突然好像有一种大彻大悟的感觉，佛曰：“一切都为虚幻”，原来尘世间的万事万物，凡事种种，都有因果缘由，都是源于前世所种下的因，才结下今生的果；多年以来困惑我的问题：“人从哪儿来，到哪里去？”原来根本不需要问为什么，只是人的一生必需经历的过程而已。

昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

六祖慧能却说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”人的身心皆为无物，心态好了，心境到了，无物则无尘，无尘则无欲，无欲则无求，亦无烦恼。佛要你看清物欲的本质，不是要你一定摆脱物欲，而是让你不要被物欲所困。正所谓贪得无厌，是说人的欲望是没有尽头的，只有懂得舍弃了你才会有收获；

不以物喜，不以己悲；早在1000多年前，北宋的文学家范仲淹在《岳阳楼记》中已经表达了无为的心态，只要付出足够的努力，必然能获得满意的结果，体现在其为人处世一种释然的心境。

“大悲无泪、大悟无言、大笑无声”，难道是悲伤太过度的人反而不会落泪，大彻大悟的人反而无法用言语来表达，极度高兴的人反而笑不出声来，一切的一切都缘于自身的修行，尘世间有太多的悲欢离合，人非草木，殊能无情？面对真正的大悲大喜，大喜大悲，又有几人能做到不动声色，心静如水？真正的大彻大悟者，未必都一定要看破红尘，削发出家，古刹孤灯、一辈子与香火青烟相伴，远离世间凡尘种种；“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。”结芦山野，退而隐，依木闲坐，隐而狂；真正的隐者，不必拘泥于某种形式，要的是一种超凡脱俗的心态，终于到达理想彼岸和成功顶峰后平静的心情！

但禅经佛语，却不是谁都能轻易领悟的，但凡如你我者，所谓的凡夫俗子，既没有禅师的悟性，也不具有佛家的慧根，一切都是空谈，而不是真正的领悟者，又岂能轻易舍弃花花世界已拥有的林林总总，金钱美人，权利地位等等；若非圣贤者，又有谁能抵御尘世间种种物欲诱惑；所以没有永远的禅师佛主，只有众多为了参透和领悟佛学禅机宁愿付出毕生心血的修行者，他们在行走的路途中风餐露宿，披星戴月，一路荆棘，一路坎坷，最终能到达心灵深处理想中的寺宇殿堂者，所剩寥寥。

不愿做尘世间芸芸众生的普通一员，也不必一定成为世人精神领域的殉道者，时刻铭记，将灵魂洗涤干净，让身心保持清洁，杜绝所有尘埃的污染和侵袭，让自己问心无愧，胸怀坦荡，不必刻意去追求禅悟的最高境界，看遍世间冷暖，历经凡尘恩怨，当一切都恢复原始的最初，混沌世间，盘古开天，那才是每个人心灵最深最远处的禅归。