石城古刹之佛想

新昌大佛寺创始于东晋永和初年（公元345年），这里群山环抱，奇岩突兀，亭台楼阁环绕，故大佛寺又有“石城古刹”之称。大佛寺里最负盛名的文物是石雕弥勒大佛。据《新昌县志》记载，大佛开凿于南北朝时齐梁年间（约486一516年），前后营造30余年。南朝文学家刘勰誉之为“不世之宝，无等之业，旷代之鸿作”，后世称之为“江南第一大佛”。可与大同云冈、洛阳龙门石窟中大佛相媲美。在佛教中，弥勒佛代表的是“未来的希望”。新昌石弥勒佛像秉承这一意蕴，佛像盘膝而坐，婉雅俊逸，端庄慈祥。故见此雄伟壮丽的石弥勒佛像，使人很容易忘却心中疾苦，对未来充满希望。在无形中感受佛法教诲。但要到达粘花妙谛的程度，尚待修行。

佛教文化是博大精深的，大佛寺内处处可见佛文化的影子，大雄宝殿、天王殿、地藏殿、大悲殿、大佛殿、千佛院内佛教众仙尽现。有大智的文殊菩萨，驱逐愚痴；有大悲的观音菩萨，救苦救难；有大行的普贤菩萨；有大愿的地藏菩萨。像我这类凡人俗子，所做的也就是凡见佛像，就虔诚敬拜，许愿，以求愿望显现，以求心安。

很多人拜佛总喜欢和求签联系在一起，我也不例外，在新昌大佛寺，我不停的寻找求签之所，问签之地。签是很具有中国特色东西，它源于古老占卜之书《周易》，以《周易》所言，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。解签乃观物而取象，得象而忘言，得意而忘象。签乃一时一刻之象，不能定终身，人的象会随着生活环境的改变，年龄增长，阅历增加而有所改变。故无喜于上上签，也无悲于下下签，天地日月轮回，象也在不断变化之中。而求签对现代人来说，更多的是一种念想，一种象征罢了。

在佛教看来，人生是一个痛苦的，充满烦恼的这样一个生命过程。佛教与中国的儒教、道教有所相同，也有所不同。相同之处在于，它注重生命的内在价值，讲求悟道，体悟事物生成变化的机理，发挥心里的觉悟作用。归结为一个字，便是“无”，以无作为开端，道生于有，有生于无。《周易》言：“形而上谓之道”，“一阴一阳谓之道”，道是一个“一”，一个“全”。道有情有信，无为无形。不同之处在于，道教的理想是做真人，真人要逍遥自在，道教追求人格独立，个人自在，体现一种超世的态度。儒教强调要成为一个圣人，君子，作为君子要去仁民爱物，济世利民，这是一种入世的态度。佛教的理想是一种永生的境界，它讲涅槃，实际上就是将生命引向一种超脱，永恒的境界。有人说这种超脱是虚无，但其与西方的虚无主义又有所不同，它未否定生活的意义，它是一种超脱，一种追求终极、永恒意义的存在。

佛教之四谛：“苦、集、灭、道”，最能解释佛教的真谛。苦就是人生皆苦，集是探究苦形成的原因，灭就是要超越这个苦，道就是最终达到涅槃，毁灭的状态。在佛教中人生有八种苦，最为基本的就是“生老病死”当然还有“求不得”苦“爱别离”苦等等，造成苦的情在六道中轮回，这六道分别是：天、阿波罗、人、恶鬼、畜生、地狱，前三道为善道，后三道为恶道，如果前世作恶多端，死后就在恶道轮回重生。在佛教看来，人有“三毒”，即“贪、嗔、痴”。贪是生理上的欲求，嗔是心里上的不平衡，痴就是愚昧，“无明”不讲道理。佛教强调用“三学”治“三毒”，“三学”为：“戒、定、慧”。“戒”是指各种各样的清规戒律；定是禅定，“思维修”；慧是佛教讲的智慧，也就是般若。在佛教看来，人有“三业”：“身、口、意”，身是行为，口是言论，意是思想。如果说在身、口、意种下恶业，就必然有恶报，也就是佛教的因果“业报论”。所以人要积德行善。在佛寺中，我们常可以看见，功德箱，此乃为信奉之人的功德所建。再贫穷的信者面对功德箱都不会犹豫，因为那是功德，是修行。有句古话：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”

言而总之，佛教特别是大乘佛教特别要求“觉悟人生”、“奉献人生”觉悟是智的表现，奉献是悲的精神的体现。但是修行到何时能觉悟人生了呢，道又是什么呢，虽然佛教藏书浩如烟海，但是《金刚经》言：“说法者，无处可说，是名说法”。也就是说，一把钥匙开一把锁，任何人的觉悟都代替不了自身的觉悟。看来，我还需修行，只有当快乐与苦难看成是平等的时候，才会有大智慧。才是“真我”或者“妙有”。

离开新昌大佛寺，心中默念：“阿弥陀佛”，通向西方极乐世界的路还很长很长。